यह हितोपदेश नामक ग्रन्थ पढनेवालों को संस्कृत बोलने में कुशलता देता है, और सब विषयों में नाना भाषाओं में बोलनेकी नाना प्रकार की सुन्दर-सुन्दर रीतियाँ सिखाता है और नीति-विद्या भी सिखाता है ॥२॥
बुद्धिमान् मनुष्य को चाहिए कि अपने (आत्मा) को अजर व अमर समझकर विद्या तथा धन को कमावे । परन्तु धर्माचरण के समय तो मृत्यु को अपने शिर पर बैठी ही समझे ॥०.३॥
संसार के सब द्रव्यों से उत्तम धन विद्या ही है। क्यों कि न यह चुराई जा सकती है, न इसका कोई मोल ही लगा सकता है और न इसका कभी क्षय (नाश, घटना) ही हो सकता है ॥०.४॥
नदी यथा निम्नस्थानात् गच्छन्ती अपि समुद्रं गच्छति, तथैव विद्या नीचजनमपि- राज्ञः सङ्गतिं नयति। तदुपरि यथा दैवानुकूलता, तथा घटते (राज्ञा यत् प्राप्तव्यं लब्धव्यं वा तत् प्राप्नोति।) ॥०.५॥
हिन्द्यर्थः
जैसे नदी नीचे बहनेवाली भी है तो भी स्वाश्रितों को वह समुद्र से मिला देती है, उसी प्रकार यदि विद्या नीच के पास भी होवे तो भी वह विद्या उस मनुप्य को दुर्धर्ष राजा तक पतुँचा देती है । इसके बाद उस मनुष्य का जैसा भाग्य होता है, वैसा ही उसे राजा से लाभ होता है ॥०.५॥
और विद्या नम्रता देती है, नम्रता से मनुष्य पात्र ( योग्य) बनता है। पात्रता ( योग्यता) से धन मिलता है, धन से धर्म प्राप्त हो सकता है, और धर्म से सुख प्राप्त होता है ॥०.६ ॥
उच्चारणम्
मूलम्:
विद्या शस्त्रं च शास्त्रं च द्वे विद्ये प्रतिपत्तये । आद्या हास्याय वृद्धत्वे द्वितीयाद्रियते सदा ॥०.७॥
पदविभागः
विद्या शस्त्रं च शास्त्रं च द्वे विद्ये प्रतिपत्तये । आद्या हास्याय वृद्धत्वे द्वितीया आद्रियते सदा ॥०.७॥
अन्वयः
(मनुष्यस्य) प्रतिपत्तये, शस्त्रं विद्या च शास्त्रं (विद्या) च द्वे विद्ये (प्रसिद्धे)। आद्या वृद्धत्वे हास्याय। द्वितीया (लोके) सदा आद्रियते ॥०.७॥
मनुष्यस्य ज्ञानार्जनाय, यशसे च द्वे विद्ये स्तः- शस्त्रविद्या, शास्त्रविद्या चेति। शस्त्रविद्यया गते वयसि न कोऽपि लाभः (शारीरिक-बलाभावात्)। किन्तु शास्त्रविद्यया जनः आजीवनं पूज्यते लोके (वृद्धोऽपि सन् विद्यां न त्यजति, अत्यागेन अपहासत्वमपि न याति।) ॥०.७॥
हिन्द्यर्थः
विद्या दो प्रकार की है। एक शस्त्रविद्या और दूसरी शास्त्रविद्या । दोनों विद्याओंसे ही लोक में प्रतिष्ठा होती है । परन्तु पहिली विद्या (शस्त्रविद्या) वृद्धावस्था में हँसी कराती है, परन्तु दूसरी (शास्त्र) विद्या का तो सदा ही आदर होता है ॥०.७॥
नवीन पात्र में तथा छोटे-छोटे बालको में स्थपित किया हुआ (दिया हुआ) संस्कार व शिक्षण आदि कभी नष्ट नहीं होता है, इस लिये इस ग्रन्थ में कथा के बहाने से मैं बालकों के लिए नीतिशास्त्र का सार निकाल कर कहता हूँ ॥०.८॥
सब प्रकार के संशय को दूर करने वाला, तथा परोक्ष वस्तुओंको भी प्रत्यक्ष करानेवाला शास्त्र ही सबका सच्चा नेत्र है, और जिसके पास वह शास्त्र रूपी नेत्र नहीं है, वह मनुष्य अन्धे के समान है ॥०.१०॥
युवावस्था, धनसम्पत्ति, प्रभुत्व, अज्ञानता- इन चारों में एक भी जहाँ वस्तु हो वहाँ अनर्थ (जिस मनुष्य में) ही प्रायः होता है । फिर जहाँ ये चारों एकत्र हो, वहाँ की तो बात ही क्या है? ॥०.११॥
उच्चारणम्
मूलम्:
कोऽर्थः पुत्रेण जातेन यो न विद्वान् न धार्मिकः । काणेन चक्षुषा किं वा चक्षुः पीडैव केवलम् ॥०.१२॥
पदविभागः
कः अर्थः पुत्रेण जातेन यः न विद्वान् न धार्मिकः । काणेन चक्षुषा किं वा चक्षुः पीडा एव केवलम् ॥०.१२॥
अन्वयः
यः (पुत्रः) विद्वान् न (भवति) धार्मिकः न (वर्तते) (तेन) पुत्रेण जातेन कः अर्थः (प्रयोजनम्) ? (अत्र उदाहरणम्-) काणेन चक्षुषा किं वा (प्रयोजनम्?) चक्षुः पीडा एव केवलं (भवति) ॥०.१२॥
यः सुतः विद्वत्त्वं न धारयति, धर्मं वा नाचरति, सः सम्भूय अपि न कस्यापि प्रयोजनं कारयति। अस्योदाहरणमेवम्– दर्शनशक्तिहीन-गोलरूपेणाक्ष्णा वस्तुदर्शनं न शक्यते। केवलं तत्व्यथां कारयति, न कस्याप्युपयोगाय भवति ॥०.१२॥
हिन्द्यर्थः
उस पुत्र के उत्पन्न होने से क्या लाभ है, जो न विद्वान् है और न धार्मिक ही । क्यों कि कानी आँख से कोई लाभ नहीं होता, वह तो केवल पीडा ही देने के लिये होती है ॥०.१२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
अजातमृतमूर्खाणां वरमाद्यौ न चान्तिमः । सकृद्दुःखकरावाद्यावन्तिमस्तु पदे पदे ॥०.१३॥
पदविभागः
अजात-मृत-मूर्खाणां वरम् आद्यौ न च अन्तिमः । सकृद्-दुःख-करौ आद्यौ अन्तिमः तु पदे पदे ॥०.१३॥
जो उत्पन्न ही नहीं हुआ है (अजात), अथवा उत्पन्न होकर मर गया है (मृत), और मूर्ख - इन तीनों में से पहले दो तो कुछ अच्छे हैं, परन्तु अन्तिम (मूर्ख) पुत्र तो कभी अच्छा नहीं है, क्यों कि प्रथम दो पुत्र तो एकही बार दुःख देते हैं, परन्तु अन्तिम (मूर्ख) तो सदा दुःखदाई होता है ॥०.१३॥
और चाहे गर्भपात हो जाए श्रथवा पुत्रोत्पत्ति के लिए ऋतुकाल में स्त्री के पास गमन ही न किया जाए, या जन्मता ही पुत्र मर जाए या कन्या हो उत्पन्न हो, या सन्तान गर्भ में हो रहे, गर्भ से बाहर उत्पन्न ही न हो, यह सब ठकि है, पर मूर्ख पुत्र यदि सुन्दर भी हो तो भी वह ठकि नहीं है ॥०.१४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
पदविभागः
स जातो येन जातेन याति वंशः समुन्नतिम् । परिवर्तिनि संसारे मृतः को वा न जायते ॥०.१४॥
अन्वयः
येन जातेन वंशः समुन्नतिं याति, सः (वस्तुतः) जातः । परिवर्तिनि संसारे कः वा मृतः? (कः वा) न जायते? ॥०.१४॥
प्रतिपदार्थः
येन जातेन = यस्य जन्मना; वंशः = आत्मकुलं; समुन्नतिं = ख्यातिं, औन्नत्यं च; याति = भजते, प्राप्नोति; सः; जातः = सुजातः; परिवर्तिनि = परिवर्तनशीले; संसारे = अनादौ अस्मिन् जगति; को वा न मृतः? को वा न जायते? ॥०.१४॥
और इस जगत् में उसी का जन्म लेना सफल है, जिसके जन्म से अपने वंश और जाति की उन्नति होती है । अन्यथा (इस तरह तो) इस परिवर्तनशील संसार में कौन नहीं जीता और मरता है ॥०.१४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
गुणिगणगणनारम्भे न पतति कठिनी सुसम्भ्रमाद् यस्य । तेनाम्बा यदि सुतिनी वद वन्ध्या कीदृशी भवति ? ॥०.१५॥
पदविभागः
गुणि-गण-गणना आरम्भे न पतति कठिनी सुसम्भ्रमाद् यस्य । तेन अम्बा यदि सुतिनी वद वन्ध्या कीदृशी भवति ? ॥०.१५॥
अन्वयः
गुणि-गण-गणना-आरम्भे सुसम्भ्रमाद् यस्य कठिनी न पतति । तेन अम्बा यदि सुतिनी, वन्ध्या कीदृशी भवति, (इति) वद ? ॥०.१५॥
विद्वत्सङ्घानां गणनायाः प्रारम्भावसरे सहसैव यस्य लेखकस्य कठिनी कस्यचित् पुरुषस्य नामलेखनाय लेखनपत्रे न पतति, यदि तत्पुरुषस्य माता पुत्रवती इति उच्यते, तर्हि का वा स्त्री वन्ध्या इति कथ्येत? गुणिसमवाये यस्य पुंसः शोभनं यशो वर्तते, स एव, सुजन्मेति हृदयम्। सैव तु खलु वन्ध्या ॥०.१५॥
हिन्द्यर्थः
गुणियों की गिनती के आरम्भ में जिसके नाम पर सबसे पहले सहसा लोगों की कलम न उठे, उस पुरुष के जन्म से भी यदि उसकी माता पुत्र-वती कहलावे, तो कहो वन्ध्या किसे कहेंगे? [जिसे अपने सद्गुणों के कारण लोग नहीं पहचानते, ऐसे पुत्र का होना ना होने के समान है।] ॥०.१५॥
उच्चारणम्
मूलम्:
दाने तपसि शौर्ये च यस्य न प्रथितं यशः । विद्यायामर्थलाभे च मातुरुच्चार एव सः ॥०.१६॥
पदविभागः
दाने तपसि शौर्ये च यस्य न प्रथितं यशः । विद्यायाम् अर्थलाभे च मातुः उच्चारः एव सः ॥०.१६॥
अन्वयः
दाने तपसि शौर्ये च विद्यायाम् अर्थलाभे च यस्य यशः न प्रथितं, सः मातुः उच्चारः एव ॥०.१६॥
जिस मनुष्य का मन-दान, तपस्या, वीरता, विद्या तथा धनोपार्जन मे न लगा, वह मनुष्य केवल माता के मल के समान है ॥०.१६॥
उच्चारणम्
मूलम्:
वरमेको गुणी पुत्रो न च मूर्खशतान्यपि । एकश्चन्द्रस्तमो हन्ति न च तारागणोऽपि च ॥०.१७॥
पदविभागः
वरम् एकः गुणी पुत्रः न च मूर्ख-शतानि अपि । एकः चन्द्रः तमः हन्ति न च तारा-गणः अपि च ॥०.१७॥
अन्वयः
एकः अपि गुणी पुत्रः वरम्। (किन्तु) मूर्ख-शतानि न च। एकः चन्द्रः तमः हन्ति। तारा-गणः अपि न च ॥०.१७॥
प्रतिपदार्थः
एकः अपि ; गुणी = सुगुणसंयुक्तः ; पुत्रः = सुतः ; वरम् = श्रेष्ठः ; (किन्तु) न च ; मूर्ख-शतानि = जड-मन्दपुत्राणां शतमपि ; एकः चन्द्रः ; तमः = अन्धकारं ; हन्ति = नाशयति ; न च तारा-गणः अपि च = नक्षत्रकोटीरपि ॥०.१७॥
तात्पर्यम्
गुणवता पुत्रेण एकेनापि अलम्। यदि एकशतं पुत्राः अपि मन्दबुद्धयः भवन्तु, तेन न कोऽपि लाभः। यथा– रात्रौ चन्द्रः एक एव अन्धकारं अपनेतुं समर्थः। असङ्ख्यकानि नक्षत्राणि मिलित्वा अपि कान्तिं न कुर्वन्ति ॥०.१७॥
हिन्द्यर्थः
सौ मूर्ख पुत्रों की अपेक्षा एक ही पुत्र गुणी हो तो भी अच्छा है। बहुत से तारागणों से अन्धकार दूर नहीं होता है, पर चन्द्रमा अकेला ही उसे दूर कर देता है ॥०.१७॥
हे राजन्! संसार में केवल छे ही सुख हैं- १. नित्य धनप्राप्ति, २. आरोग्यता, ३. प्रियतमा भार्या, ४. मधुर बोलने वाली स्त्री, ५. आज्ञाकारी पुत्र, तथा ६. धन देनेवाली विद्या ॥०.१९॥
उच्चारणम्
मूलम्:
को धन्यो बहुभिः पुत्रैः कुशूलापूरणाढकैः । वरमेकः कुलालम्बी यत्र विश्रूयते पिता ॥०.२०॥
अन्न की कोटी (ओवरी, कोठला) को भरने में असमर्थ आढकपात्रों (अढैया, पसेरी आदि नाप के पात्रों) के समान बहुत से पुत्रों से क्या लाभ है, वंश की सहायता करनेवाला तो एक ही पुत्र अच्छा है, जिससे पिता की प्रसिद्धि और प्रशंसा होती हो ॥०.२० ॥
उच्चारणम्
मूलम्:
ऋणकर्ता पिता शत्रुर्माता च व्यभिचारिणी । भार्या रूपवती शत्रुः पुत्रः शत्रुरपण्डितः ॥०.२१॥
पदविभागः
ऋण-कर्ता पिता शत्रुः माता च व्यभिचारिणी । भार्या रूपवती शत्रुः पुत्रः शत्रुः अपण्डितः ॥०.२१॥
अन्वयः
पिता ऋण-कर्ता शत्रुः। माता च व्यभिचारिणी (शत्रुः) । भार्या रूपवती शत्रुः । पुत्रः अपण्डितः शत्रुः ॥०.२१॥
विना अभ्यास के विद्या भी विष है, अजीर्ण होने पर भोजन भी विष है दरिद्र मनुष्य केलिए सभी संसार ही विष तुल्य है और वृद्ध पुरुष के लिए उसकी युवती स्त्री भी विष के समान ही है ॥०.२२॥
सामान्यपुरुषात् उत्पन्नोऽपि (कुलवैशिष्ट्यरहितः, वंशविशुद्धरहितोऽपि यावत् ) नरः यदि सद्गुणसम्पन्नः तर्हि सर्वैः आद्रियते। (अस्यैव वाक्यस्य समर्थनाय उदाहरणं दीयते।) उत्तमकोटिधनुः अपि यदि ज्यारहितं, तर्हि न किमपि लक्ष्यं भेत्तुं उपयुज्यते। (ज्या इत्यस्य गुण इति पर्यायशब्दः। अतः श्लेषः पुरुषेऽपि अनुवर्तते। श्रेष्ठवंशे जातोऽपि सन् पुरुषः गुणहीनः अर्थरहितः भवति) ॥०.२३॥
हिन्द्यर्थः
गुणी मनुष्य चाहे किसी कुल में उत्पन्न हो, सर्वत्र पूजित ही होता है, परन्तु यदि अच्छे कुल में उत्पन्न होकर भी मनुष्य निर्गुण हो, तो वह क्या कर सकता है, किस काम का है? जैसे धनुष अच्छे बाँस का बना होने पर भी यदि उस में गुण (तात या डोरो) न हो तो वह क्या काम कर सकता है? कुछ भी नहीं । यहाँ वंश शब्द के दो अर्थ हैं, बांस और कुल ॥०.२३॥
उच्चारणम्
मूलम्:
हा हा पुत्रक नाधीतं गतास्वेतासु रात्रिषु । तेन त्वं विदुषां मध्ये पङ्के गौरिव सीदसि ॥०.२४॥
पदविभागः
हा हा पुत्रक, न अधीतं गतासु एतासु रात्रिषु । तेन त्वं विदुषां मध्ये पङ्के गौः इव सीदसि ॥०.२४॥
अन्वयः
पुत्रक, हा हा! एतासु रात्रिषु गतासु न अधीतम् । तेन विदुषां मध्ये पङ्के गौः इव त्वं सीदसि ॥०.२४॥
प्रतिपदार्थः
पुत्रक = हे पुत्र (सम्बोधनम्) ; हा हा = धिक्, अहो, (दुःखकरं) ; एतासु रात्रिषु गतासु = वृथा-अपयातासु रात्रिसमयेषु (दिनसामान्यार्थे) ; न अधीतं = शास्त्रं न अभ्यस्तम्, ज्ञानं न सम्प्राप्तम् ; तेन = कालयापनेन, अनध्ययनेन च ; विदुषां = पण्डितानां, विद्यावतां ; मध्ये = सभायां, पुरतः ; पङ्के = कर्दमे ; गौः इव = जन्तुविशेष-सदृशः ; त्वं सीदसि = क्लेशमनुभवसि, विषण्णो, आकुलो भवसि ॥०.२४॥
हे पुत्र! खेद है कि तुमने बाल्यकालकी बीती हुई रात्रियों में कुछ नहीं पढा, इसीलिए विद्वानों की मण्डली में आज तुम्हारी यह दशा हो रही है, जो दशा कीचड़ में फँसी हुई गाय की होती है ॥०.२४॥
अन्नादनं, शयनं, प्राणभीतिः, रतीच्छा च चतुष्पादजन्तूनां मनुष्याणां च समानधर्माः भवन्ति। तयोः द्वयोः धर्माचरणमेव भेदः। नराणां धर्मः अतिरिक्ततया विशेषांशो भवति। ये पुरुषाः धर्माचरणरहिताः ते पशुसदृशाः भवन्ति ॥०.२५॥
हिन्द्यर्थः
भोजन, नींद, भय और मैथुन- ये चार बातें तो मनुष्यों और पशुओं में समान ही हैं। मनुष्य में केवल धर्म (गुण) ही अधिक है, इस लिए धर्महीन (विद्या विनय आदि गुणों से रहित) मनुष्य पशु के ही समान है ॥०.२५॥
उच्चारणम्
मूलम्:
धर्मार्थकाममोक्षाणां यस्यैकोऽपि न विद्यते । अजागलस्तनस्येव तस्य जन्म निरर्थकम् ॥०.२६॥
पदविभागः
धर्म-अर्थ-काम-मोक्षाणां यस्य एकः अपि न विद्यते । अजा-गल-स्तनस्य इव तस्य जन्म निरर्थकम् ॥०.२६॥
अन्वयः
यस्य धर्म-अर्थ-काम-मोक्षाणां एकः अपि न विद्यते, तस्य जन्म अजा-गल-स्तनस्य इव निरर्थकम् ॥०.२६॥
यस्य पुरुषस्य पुरुषार्थ-चतुष्टयस्य मध्ये एकः अपि पुरुषार्थः धर्मो अर्थो कामो मोक्षो वा न विद्यते, तस्य धर्मादीनसेवमानस्य पुंसः दुग्धादि-रहित-बर्कर-गलचर्म-खण्डमिव वृथैव जन्म इत्याशयः ॥०.२६॥
हिन्द्यर्थः
क्यों कि-धर्म अर्थ, काम, मोक्ष-इन चारों में से जिसके पास एक भी नहीं है, उस मनुष्य का जन्म वैसे ही व्यर्थ है, जैसे बकरी के गले का स्तन (चमड़ेकी स्तनाकार लम्बी थैली) ॥०.२६॥
उच्चारणम्
मूलम्:
आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनमेव च । पञ्चैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः ॥०.२७॥
पदविभागः
आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनम् एव च । पञ्च एतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्य एव देहिनः ॥०.२७॥
अन्वयः
आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनम् एव च– एतानि पञ्च हि गर्भस्थस्य एव देहिनः सृज्यन्ते ॥०.२७॥
शरीरिणः पञ्च विषयाः– १. जीवनपरिमाणं, २. पोषणाय वृत्तिः शुभाशुभकार्याणि वा, ३. आर्थिकस्थितिः, ४. ज्ञानं, ५. मरणसमयश्च– सर्वे जन्मनः पूर्वं गर्भे स्थिते एव निर्धृताः भवन्ति। (कोऽपि एतेषामभावस्य कारणं प्रयत्नलोप इति वक्तुं न शक्नोति। प्राणिनः मातृगर्भस्थितेः पूर्वमेव तस्य पूर्वजन्मनः कर्म अनुसृत्य आयुःप्रमाणादिकं निर्दिश्यते। अनेन निष्कर्षेण, स्थितौ परिणामः नितराम् असम्भव इति कथितुं न शक्यते। अभ्यासप्रयत्नाभ्यां तत्र कर्म-धन-विद्याविषयेषु लाभो भवेत्। यदि लाभो न दृश्येत, तर्हि शुचा न कार्या इत्येवास्य श्लोकस्यार्थः।) ॥०.२७॥
हिन्द्यर्थः
कुछ लोग जो कहा करते हैं कि- जब मनुष्य गर्भ में रहता है तभी उसकी आयु, कर्म (व्यवसाय, धन, विद्या कौर मृत्युका समय- ये (चार वस्तु) निश्चित हो जाते हैं ॥०.२७॥
जो बात अवश्य हाने वाली है, वह तो अवश्य ही होती है, उसको तो कोई भी नहीं हटा सकता है। इसमें शिवजी का नग्न रहना और विष्णु का शेषनाग का शय्या पर सोना ही प्रमाण है । अर्थात् यद्यपि ये दोनों संसार के प्रभु हैं, तथापि इनके प्रारब्ध में यही बिडम्बना लिखी है ॥०.२८॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यदभावि न तद् भावि भावि चेन्न तदन्यथा । इति चिन्ताविषघ्नोऽयमगदः किं न पीयते ॥०.२९॥
पदविभागः
यद् अभावि न तद् भावि भावि चेद् न तद् अन्यथा । इति चिन्ता-विषघ्नः अयम् अगदः किं न पीयते ॥०.२९॥
अन्वयः
यद् अभावि, न तद् भावि ; भावि चेद् तद् न अन्यथा इति चिन्ता-विषघ्नः अयम् अगदः किं न पीयते ॥०.२९॥
प्रतिपदार्थः
यत् = सुखादि ; अभावि = न भावि ; तत् न भावि = न भवितुं न शक्यते ; चेत् = यदि ; भावि = सुखदुःखादिकं भावि, तत् = भाविसुखादि ; न अन्यया = न दूरीकर्तुं शक्यम् ; इति = इत्ययं ; चिन्ता एव विषं, तद्-हन्ति इति चिन्ताविषघ्नः = चिन्ताविषापहारी ; अगदः = औषधं, किं न = कुतो न ; पीयते = सेव्यते ॥०.२९॥
जो बात नहीं होने वाली है, वह कभी नहीं होगी और जो होने वाली है, वह किसी प्रकार मिट नहीं सकती है इस विचाररूपी औषध को- जो कि सब चिन्ताओं को नाश करनेवाली है लोग क्यों नहीं पीते हैं? ॥०.२९॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न दैवमपि सञ्चिन्त्य त्यजेदुद्योगमात्मनः । अनुद्योगेन तैलानि तिलेभ्यो नाप्तुमर्हति ॥०.३०॥
पदविभागः
न दैवम् अपि सञ्चिन्त्य त्यजेद् उद्योगम् आत्मनः । अनुद्योगेन तैलानि तिलेभ्यः न आप्तुम् अर्हति ॥०.३०॥
अन्वयः
दैवम् अपि सञ्चिन्त्य आत्मनः उद्योगं न त्यजेद् । (अत्रोदाहरणम्) अनुद्योगेन तिलेभ्यः तैलानि आप्तुं न अर्हति ॥०.३०॥
यः प्रयत्नशीलः सिंहवत् विक्रमशाली पुरुषः, सः सफलत्वं प्राप्नोति। भयशीलिनः तु ‘भाग्येनैव दीयते’ इति ब्रुवन्ति। अतः भाग्यमुपेक्ष्य, प्रयत्नं कुरु। यदि यत्नं कृत्वा अपि फलं न प्राप्यते, तर्हि न कोऽपि दोषस्तत्र। अथवा, यदि न प्राप्यते फलं, तर्हि ‘यत्ने को दोषः?’ इति चिन्तनीयम् ॥०.३१॥
हिन्द्यर्थः
और भी-उद्योगशील पुरुषसिंह के पास स्वयं ही लक्ष्मी आती है । 'धन भाग्य से ही मिलता है' यह तो कायर पुरुष ही कहा करते हैं । इसलिये मनुष्य को भाग्य का भरोसा छोड़कर अपनी शक्ति के अनुसार उद्योग करना चाहिये, यदि उद्योग करने पर भी कार्य की सिद्धि न होने तो इस उद्योग में क्या दोष है। इसका विचार करो । अर्थात्- देखो कि तुमारे इस उद्योग में क्या त्रुटि है, न कि उद्योग को ही छोड दो ॥०.३१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यथा ह्येकेन चक्रेण न रथस्य गतिर्भवेत् । तथा पुरुषकारेण विना दैवं न सिद्ध्यति ॥०.३२॥
पदविभागः
यथा हि एकेन चक्रेण न रथस्य गतिः भवेत् । तथा पुरुषकारेण विना दैवं न सिद्ध्यति ॥०.३२॥
अन्वयः
यथा हि एकेन चक्रेण रथस्य गतिः न भवेत् । तथा पुरुषकारेण विना दैवं न सिद्ध्यति ॥०.३२॥
जैसे कुम्हार मिट्टी के पिण्ड से जो जो वस्तु चाहता है, अपनी इच्छा के अनुसार बनाता है, उसी प्रकार मनुष्य अपने किये हुए कर्म के अनुसार ही फल पाता है ॥०.३४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
काकतालीयवत् प्राप्तं दृष्ट्वापि निधिमग्रतः । न स्वयं दैवमादत्ते पुरुषार्थमपेक्षते ॥०.३५॥
पदविभागः
काक-तालीय-वत् प्राप्तं दृष्ट्वा अपि निधिम् अग्रतः । न स्वयं दैवम् आदत्ते पुरुषार्थम् अपेक्षते ॥०.३५॥
अन्वयः
काक-तालीय-वत् प्राप्तं निधिम् अग्रतः दृष्ट्वा अपि दैवं स्वयं न आदत्ते । पुरुषार्थम् अपेक्षते ॥०.३५॥
क्योंकि- कार्य की सिद्धि उद्योग से ही होती है, केवल इच्छामात्र से नहीं । क्योंकि सोये हुये भूखे सिंह के मुख में मृग स्वयं नहीं चले जाते हैं, किन्तु उसको भी शिकार पकड़ने के लिए यत्न करना ही होता है ॥०.३६॥
उच्चारणम्
मूलम्:
मातापितृकृताभ्यासो गुणितामेति बालकः । न गर्भच्युतिमात्रेण पुत्रो भवति पण्डितः ॥०.३७॥
माता पिता च यं बालकं (सद्गुणानां) अभ्यासं कारयन्ति, स एव गुणी भवति। जन्मप्राप्तिमात्रेण न कोऽपि पुत्रः पण्डितः भवति। (अतः शिक्षणमावश्यकम्।) ॥०.३७॥
हिन्द्यर्थः
माता पिता के अभ्यास कराने से हरी बालक गुणी होता है । जन्मते ही कोई पण्डित नहीं हो जाता है। अतः बालका को उत्तम शिक्षा देनी चाहिए ॥०.३७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
माता शत्रुः पिता वैरी येन बालो न पाठितः । न शोभते सभामध्ये हंसमध्ये बको यथा ॥०.३८॥
पदविभागः
माता शत्रुः पिता वैरी येन बालः न पाठितः । न शोभते सभा-मध्ये हंस-मध्ये बकः यथा ॥०.३८॥
अन्वयः
माता शत्रुः पिता वैरी येन बालः न पाठितः । सभा-मध्ये (सः) हंस-मध्ये यथा बकः (तथा) न शोभते ॥०.३८॥
प्रतिपदार्थः
माता = जननी ; शत्रुः = अरिः ; पिता = जनकः ; वैरी = रिपुः ; येन = पित्रा ; बालः = पुत्रः ; न पाठितः = अध्ययनं न कारितः, शिक्षा न प्रापयितः ; सभामध्ये = पण्डितानां समवाये, विद्वत्समाजे ; हंसमध्ये बक इव ; न शोभते = न प्रतिष्ठां लभते। 'याभ्या'मिति पाठान्तरम् ॥०.३८॥
तात्पर्यम्
यं बालं माता पिता च न ज्ञानं प्रदापयन्ति, तौ (तस्य) शत्रू इव भवतः । सः विदुषां पुरतः न स्थातुं शक्नोति । हंसानां समूहे बक इव स भवति। यौ पितरौ स्वपुत्रं न शिक्षयन्ति तौ अशिक्षिताय स्वपुत्राय शत्रू भवतः, हंसानां समूहे बकः यथा न प्रकाशते तथैवायमशिक्षितः बालोपि विदुषां समूहे न शोभते, तस्मात् पितृभ्यामवश्यमपत्यानि शिक्षणीयानीति अस्य भावः ॥०.३८॥
हिन्द्यर्थः
वे पिता माता शत्रु हैं, जिन्होंने अपने बालक पुत्र को नहीं पढ़ाया । क्यों कि हंसो के बीच में बगुले की तरह वह मूर्ख बालक भी विद्वानों के बीच में कभी शोभा नहीं देता है ॥०.३८॥
उच्चारणम्
मूलम्:
रूपयौवनसम्पन्ना विशालकुलसम्भवाः । विद्याहीना न शोभन्ते निर्गन्धा इव किंशुकाः ॥०.३९॥
पदविभागः
रूप-यौवन-सम्पन्नाः विशाल-कुल-सम्भवाः । विद्याहीनाः न शोभन्ते निर्गन्धाः इव किंशुकाः ॥०.३९॥
अन्वयः
रूप-यौवन-सम्पन्नाः विशाल-कुल-सम्भवाः (अपि) विद्याहीनाः निर्गन्धाः किंशुकाः इव न शोभन्ते ॥०.३९॥
विद्वानों की सभा में अच्छा कपडा पहन कर कदाचित्मूर्ख भी शोभता है, परन्तु वह तभी तक शोभता है, जब तक वह कुछ बोलता नहीं है । अर्थात् उसके बोलते ही उसकी योग्यता (मूर्खता) मालूम हो जाती है ॥०.४०॥
किसी ने कहा भी है कि ‘हे तात, नीचों के सङ्ग-साथ से मनुष्य की बुद्धि छोटी हो जाती है, और अपने बराबर बुद्धिवालों के साथ से बुद्धि साधारण रहती है, और अपने से बद्धि लोगों के सङ्ग से मनुष्य की बुद्धि उत्कृष्ट (उन्नत) होती है ॥०.४२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
नाद्रव्ये निहिता काचित् क्रिया फलवती भवेत् । न व्यापारशतेनापि शुकवत् पाठ्यते बकः ॥०.४३॥
पदविभागः
न अद्रव्ये निहिता काचित् क्रिया फलवती भवेत् । न व्यापार-शतेन अपि शुकवत् पाठ्यते बकः ॥०.४३॥
अन्वयः
अद्रव्ये निहिता काचित् क्रिया फलवती न भवेत् । व्यापार-शतेन अपि बकः शुकवत् न पाठ्यते ॥०.४३॥
प्रतिपदार्थः
देव = हे राजन् ; अद्रव्ये = अयोग्ये, अपात्रे च ; निहिता = योजिता, स्थापिता च ; क्रिया = संस्कारः, शिक्षा च = शिक्षणं ; फलवती = सफला ; व्यापार-शतेनापि = उपाय-शतेनापि ; बकः = पक्षिविशेषः ; न खलु ; पाठ्यते=पाठयितुं शक्यते ॥०.४३॥
क्योंकि गुणी मनुष्य के सम्बन्ध से गुणगुण ही रहते है, अर्थात् उनका आदर होता है । पर वे ही गुण-निर्गुण मनुष्य के सम्बन्ध से हो जाते हैं । देखो, नदियों का जल स्वभाव से ही स्वादिष्ट होता है, परन्तु वही जल जब समुद्र में जाकर पड़ता है, तो वह खारा हो जाता है ॥०.४७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
काव्यशास्त्रविनोदेन कालो गच्छति धीमताम् । व्यसनेन तु मूर्खाणां निद्रया कलहेन वा ॥१.१॥
विदुषां, विज्ञानां च जीवनसमयः सत्काव्यानां, शास्त्रविज्ञानग्रन्थानां च पठन-चर्चादिना याति। मूढजनानां कालस्तु आत्मनः अवनतिकारकैः दुर्व्यसनैः वा, शयनेन, परस्परं विवादैः वा याति ॥१.१॥
हिन्द्यर्थः
बुद्धिमान् मनुष्यों का समय काव्यों व शास्त्रों के विचार में ही बीतता है, परन्तु मूर्खों का समय तो व्यसन (बुरे काम) एवं निद्रा तया झगडों में ही बीतता है ॥१.१॥
उपायरहित, धनहीन पर बुद्धिमान् और दृढ मैत्री वाते पुरुष अपने कार्यों को उसी प्रकार शीघ्र सिद्ध कर लेते हैं, जैसे कि उन कौआ, कछुआ, मृग और चूहों ने किया था ॥१.२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥१.३॥
पदविभागः
शोक-स्थान-सहस्राणि भय-स्थान-शतानि च । दिवसे दिवसे मूढम् आविशन्ति न पण्डितम् ॥१.३॥
अन्वयः
शोक-स्थान-सहस्राणि भय-स्थान-शतानि च । दिवसे दिवसे मूढम् आविशन्ति। पण्डितम् न (आविशन्ति) ॥१.३॥
संसारी जीवों को प्रतिदिन उठकर विचारना चाहिये और सदा सावधान रहना चाहिए कि आज मृत्यु शोक भय आदि विपत्तियो में से कौन सी विपत्ति आनेवाली है? अर्थात् जाने कब कौन विपत्ति आजाए, अतः बुद्धिमान् मनुष्य को उसके लिए सदा सावधान रहना चाहिए ॥१.४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
अनिष्टादिष्टलाभेऽपि न गतिर्जायते शुभा । यत्रास्ते विषसंसर्गोऽमृतं तदपि मृत्यवे ॥१.६॥
अयुक्तेन मार्गेण इष्टं वस्तु प्राप्यते, तथापि तस्य परिणामः न मङ्गलकारी। यस्मिन् स्थाने गरलेन संयुक्तः, तत्र अमृतमपि प्राणहारकद्रव्यं भवति॥
हिन्द्यर्थः
अपने अहित कारक- (शत्रु) से इष्ट वस्तु मिलने पर भी उसका परिणाम अच्छा नहीं होता है । जैसे अमृत में विष का संसर्ग हो तो वह अमृत भी मृत्यु का ही कारण होता है ॥१.६॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न संशयमनारुह्य नरो भद्राणि पश्यति । संशयं पुनरारुह्य यदि जीवति पश्यति ॥१.७॥
पदविभागः
न संशयम् अनारुह्य नरः भद्राणि पश्यति । संशयं पुनः आरुह्य यदि जीवति पश्यति ॥१.७॥
अन्वयः
नरः संशयम् अनारुह्य भद्राणि न पश्यति । पुनः संशयं आरुह्य यदि जीवति, पश्यति ॥१.७॥
इन आठों में से पहले के चारों को (यज्ञ, पढ़ना, दान, तप, इन चारों को) महानताको दिखलाने के लिये पाखण्डी लोग भी कर सकते हैं, परन्तु अन्तिम चार (सत्य, धैर्य, क्षमा, अलोभ-सन्तोष) का अनुष्ठान तो महात्मा लोग ही करते हैं ॥१.९॥
और जैसे मनुष्य अपने प्राणों को प्रिय समझता है, वैसे ही दूसरे प्राणियों को भी अपने-अपने प्राण प्यारे हैं । इसलिये महात्मा लोग अपनी ही तरह दूसरों को भी समझ कर सभी जीवों पर समान रूप से ही दया करते हैं ॥१.१२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
प्रत्याख्याने च दाने च सुखदुःखे प्रियाप्रिये । आत्मौपम्येन पुरुषः प्रमाणमधिगच्छति ॥१.१३॥
पदविभागः
प्रत्याख्याने च दाने च सुख-दुःखे प्रिय-अप्रिये । आत्मा-औपम्येन पुरुषः प्रमाणम् अधिगच्छति ॥१.१३॥
अन्वयः
पुरुषः प्रत्याख्याने च दाने च सुख-दुःखे प्रिय-अप्रिये आत्मा-औपम्येन प्रमाणम् अधिगच्छति ॥१.१३॥
प्रत्याख्यान (कोई कुछ कहे तो उसके टाल देना, ना हीं कर देना), दान, सुख और दुःख में अर्थात् किसी को सुखी या दुःखी बनाना, किसी को भला बुरा कहना, इन बातों से लोगों को कितना सुख या दुःख होता है। इसका अनुमान मनुष्य को अपने ऊपर ही करना चाहिए ॥१.१३॥
और भी- जो मनुष्य दूसरोंकी स्त्रियों को अपनी माता की तरह समझें, दूसरे के द्रव्य को मिट्टी का ढेला (टुकडा) समझे और प्राणिमात्र को अपनी ही तरह समझे, वही सच्चा पण्डित है ॥१.१४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
दरिद्रान् भर कौन्तेय मा प्रयच्छेश्वरे धनम् । व्याधितस्यौषधं पथ्यं नीरुजस्य किमौषधैः ॥१.१५॥
पदविभागः
दरिद्रान् भर कौन्तेय मा प्रयच्छ ईश्वरे धनम् । व्याधितस्य औषधं पथ्यं नीरुजस्य किम् औषधैः ॥१.१५॥
हे कुन्तीपुत्र युधिष्ठिर! दरिद्रों का ही पालनपोषण करो, धनियों को दान मत दो, क्यों कि रोगी के लिये ही औषध लाभदायक होता है, पर जो नीरोग उनको औषध (दवा) की क्या आवश्यकता है? ॥१.१५॥
उच्चारणम्
मूलम्:
दातव्यमिति यद् दानं दीयतेऽनुपकारिणि । देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं विदुः ॥१.१६॥
पदविभागः
दातव्यम् इति यद् दानं दीयते अनुपकारिणि । देशे काले च पात्रे च तद् दानं सात्त्विकं विदुः ॥१.१६॥
अन्वयः
यद् दानं अनुपकारिणि ‘दातव्यम्’ इति देशे काले च पात्रे च दीयते, तद् सात्त्विकं दानं विदुः ॥१.१६॥
'मुझे यह देना है' इस बुद्धि से जो दान- देश, काल, पात्र समभ कर अनुपकारी (जिससे अपना कुछ लाभ व स्वार्थं न हो) को दिया जाता है, वही सात्त्विक (सच्चा) दान है ॥१.१६॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न धर्मशास्त्रं पठतीति कारणं न चापि वेदाध्ययनं दुरात्मनः । स्वभाव एवात्र तथातिरिच्यते यथा प्रकृत्या मधुरं गवां पयः ॥१.१७॥
पदविभागः
न धर्मशास्त्रं पठति इति कारणं न च अपि वेद-अध्ययनं दुरात्मनः । स्वभावः एव अत्र तथा अतिरिच्यते यथा प्रकृत्या मधुरं गवां पयः ॥१.१७॥
अन्वयः
धर्मशास्त्रं पठति इति कारणं न ; वेद-अध्ययनं न च अपि (कारणं)। दुरात्मनः स्वभावः एव अत्र- यथा प्रकृत्या मधुरं गवां पयः- तथा अतिरिच्यते ॥१.१७॥
धर्मशास्त्र व वेद पढ़ने से ही अथवा कथा वार्त्ता, उपदेश आदि सुनने से ही कोई दुष्ट सज्जन नहीं हो जाता है, किन्तु सज्जन तो स्वभाव ही से सज्जन होते हैं । देखो, गाय का दूध स्वभाव ही से मीठा होता है ॥१.१७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
अवशेन्द्रियचित्तानां हस्तिस्नानमिव क्रिया । दुर्भगाभरणप्रायो ज्ञानं भारः क्रियां विना ॥१.१८॥
येषां चित्तं स्वाधीनं नास्ति, तैराचरितं धर्माचरणादिकं कर्म व्यर्थं भवति। यथा- गजाः स्नानं कृत्वा स्नानानन्तरमेव धूलिप्रक्षेपादिना पुनरात्मनो मलिनतामापादयन्ति। अपि च- आचरणं विना शुष्कज्ञानं भारभूतं भवति। यथा- दुर्भाग्यवत्याः स्त्रियः आभरणैः शोभा न वर्धते, केवलं भारवत्त्वमेव तथा ॥१.१८॥ [दुर्भगाधृताभरणैः पत्यादिमनोरञ्जनाऽभावाद् भारवत्तत्सर्वं तस्याः क्लेशप्रदमेव । यथा नानाभरणभूषिताऽपि खलु वन्ध्या, दुष्टा कुरूपा वा स्त्री न शोभते, न वा सा पत्युर्मनः प्रीणाति, एवं ज्ञानवानपि तदुक्ताचारशून्यो नैव शोभते, इत्याशयः । अत्र प्रायश्शब्दो बाहुल्येऽव्ययम्। अकारान्तो वा प्रायशब्दः पुंसि । दुर्भगाया भरणं पालन, तत्तुल्यं निष्फलमिति वाऽर्थः।] ॥१.१८॥
हिन्द्यर्थः
जिन मनुष्यों की इन्द्रियाँ और चित्त वश में नहीं है, उनका सब कार्य हाथी के स्नान की तरह हो निष्फल है। (हाथी स्नान करके भी अपने ऊपर धूल फेंक कर अपने को पुनः मलिन कर लेता है) । और जो लोग अपने ज्ञान का उपयोग नहीं करते, उनका ज्ञान भी दुर्भगा (पतिपरित्यक्ता अथवा विधवा) स्त्री के भूषण की तरह भारमात्र ही है ॥१.१८॥
उच्चारणम्
मूलम्:
नदीनां शस्त्रपाणीनां नखिनां शृङ्गिणां तथा । विश्वासो नैव कर्तव्यः स्त्रीषु राजकुलेषु च ॥१.१९॥
पदविभागः
नदीनां शस्त्र-पाणीनां नखिनां शृङ्गिणां तथा । विश्वासः न एव कर्तव्यः स्त्रीषु राज-कुलेषु च ॥१.१९॥
अन्वयः
नदीनां शस्त्र-पाणीनां नखिनां शृङ्गिणां तथा स्त्रीषु राज-कुलेषु च विश्वासः न एव कर्तव्यः ॥१.१९॥
किसी ने कहा भी है- नदियों का, शस्त्रधारी मनुष्यों का, नख कौर सींग बाले जन्तुओं का, स्त्रियों का और राजकुल का (राजा, रानी, राजपुत्र आदि का-) विश्वास कभी नहीं करना चाहिए ॥१.१९॥
उच्चारणम्
मूलम्:
सर्वस्य हि परीक्ष्यन्ते स्वभावो नेतरे गुणाः । अतीत्य हि गुणान् सर्वान् स्वभावो मूर्ध्नि वर्तते ॥१.२०॥
पदविभागः
सर्वस्य हि परीक्ष्यन्ते स्वभावः न इतरे गुणाः । अतीत्य हि गुणान् सर्वान् स्वभावः मूर्ध्नि वर्तते ॥१.२०॥
अन्वयः
सर्वस्य हि स्वभावः (परीक्ष्यते) न इतरे गुणाः परीक्ष्यन्ते । सर्वान् गुणान् अतीत्य हि स्वभावः मूर्ध्नि वर्तते ॥१.२०॥
और भी- मनुष्यों के गुणों की ओर ध्यान न देकर उनके स्वभाव की ही परीक्षा करनी चाहिए । क्योंकि गुणों की अपेक्षा स्वभाव ही सबसे ऊपर रहता है। स्वभाव ही सब में प्रधान है ॥१.२०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
स हि गगनविहारी कल्मषध्वंसकारी दशशतकरधारी ज्योतिषां मध्यचारी । विधुरपि विधियोगाद् ग्रस्यते राहुणासौ लिखितमपि ललाटे प्रोज्झितुं कः समर्थः ॥१.२१॥
क्यों कि-भली भाँति पका हुआ अन्न, बुद्धिमान् पुत्र, शिक्षित स्त्री, अच्छी तरह से सेवित राजा, सोच कर कही हुई बात, और विचार कर किया हुआ काम- ये सब कभी बिगड़ते नहीं हैं ॥१.२२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
वृद्धानां वचनं ग्राह्यमापत्काले ह्युपस्थिते । सर्वत्रैवं विचारे च भोजनेऽप्यप्रवर्तनम्** ॥१.२३॥
पदविभागः
वृद्धनां वचनं ग्राह्यम् आपत्-काले हि उपस्थिते । सर्वत्र एवं विचारे च भोजने अपि अप्रवर्तनम् ॥१.२३॥
अन्वयः
वृद्धानां वचनं आपत्-काले हि उपस्थिते ग्राह्यम् । सर्वत्र एवं विचारे च भोजने अपि अप्रवर्तनम् ॥१.२३॥
जगति यत्किञ्चित् खाद्यं, पानयोग्यं च वस्तु वर्तते, तत् समस्तं (वस्तुनः गुण-प्रभावादिषु) नानाविधसन्देहैः आपृतं वर्तते। (अनेन कारणेन) किं खादनीयं, किं न (इति भ्रान्ताः), कथं वा जीवनयात्रां यापयाम इति (विचारयामश्च) ॥१.२४॥
हिन्द्यर्थः
इस पृथ्वी तल पर अन्न और पान सन्देहों से भरा है, किस वस्तु में खाने-पीने की इच्छा करे या कैसे जिये ? क्यों कि-संसार में सभी बातें शङ्का से भरी हुई हैं, फिर कहा प्रवृत्ति की जाय और कहाँ प्रवृत्ति न की जाय और किसी प्रकार जीवन निर्वाह किया जाय? ॥१.२४॥
एते षट्-जनाः नित्यं दुःखिता भवन्ति-- १. यः परेषामुत्कर्षं न सहते, अन्यस्य भाग्योदये खिन्नः भवति, २. यः सर्वत्र घृणां प्रदर्शयति, ३. य असन्तुष्टः, कुत्रचित् केनचिदपि सन्तोषं नाननुभवति, ४. यः सदा क्रुद्धः भवति, ५. यः अकारणं, सकारणं वा सर्वत्र सन्देहं करोति, ६. य अन्येषां गृहे तिष्ठति, इतरेषां सम्पदा स्वजीवनं यापयति ॥१.२५॥
हिन्द्यर्थः
कहा भी है- दूसरों से ईर्ष्या करने वाला, असन्तोषी, क्रोधी, सदा सन्देह करने वाला, दूसरे के आश्रय से जीने वाला, ये छः प्रकार के मनुष्य सदा दुःखी ही रहते हैं ॥१.२५॥
लोभ ही से क्रोध उत्पन्न होता है, लोभ ही से काम उत्पन्न होता है। और लोभ ही से मोह (अज्ञान) भी उत्पन्न होता है और लोभ ही से मनुष्य का नाश भी होता है, अतः लोभ ही सब पापों का मूल कारण है ॥१.२७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
असम्भवं हेममृगस्य जन्म तथापि रामो लुलुभे मृगाय । प्रायः समापन्नविपत्तिकाले धियोऽपि पुंसां मलिना भवन्ति ॥१.२८॥
पदविभागः
असम्भवं हेममृगस्य जन्म तथापि रामः लुलुभे मृगाय । प्रायः समापन्न-विपत्ति-काले धियः अपि पुंसां मलिनाः भवन्ति ॥१.२८॥
अन्वयः
हेममृगस्य जन्म असम्भवम्। तथापि रामः मृगाय लुलुभे । प्रायः समापन्न-विपत्ति-काले, पुंसां धियः अपि मलिनाः भवन्ति ॥१.२८॥
सोने के मृग का होना यद्यपि असम्भव है, तथापि भगवान् श्री रामचन्द्रजी महाराज भी सोने के मृग के लोभ में बह गए। ठीक ही है- प्रायः विपत्ति काल सन्निहित होने पर मनुष्यों की बुद्धि भी मलिन हो जाती है ॥१.२८॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न गणस्याग्रतो गच्छेत् सिद्धे कार्ये समं फलम् । यदि कार्यविपत्तिः स्यान्मुखरस्तत्र हन्यते ॥१.२९॥
पदविभागः
न गणस्य अग्रतः गच्छेत् सिद्धे कार्ये समं फलम् । यदि कार्य-विपत्तिः स्यात् मुखरः तत्र हन्यते ॥१.२९॥
अन्वयः
गणस्य अग्रतः न गच्छेत् । कार्ये सिद्धे (सति) समं फलम् (प्राप्यते) । यदि कार्य-विपत्तिः स्यात्, तत्र मुखरः हन्यते ॥१.२९॥
न कदापि समूहे सर्वेभ्यः अग्रे भवितव्यम्। कार्ये सफलत्वं प्राप्ते सति तु (समूहसदस्यानां नायकस्य च) सर्वेषामपि फले समानता भवति। परन्तु कार्यनाशे तु अग्रे विद्यमानस्य नायकस्यैव क्षतिः न तु इतरेषाम्। [अत्र पक्षीणां प्रसङ्गः। ‘कदापि तथा अग्रे मा गच्छतु’ इति न अस्यार्थः। अग्रे गमनस्य परिणामान् मनसि निधाय प्रवर्ततामिति, यदि धैर्यः अस्ति, तथैव गच्छतु इति वा भावना।] ॥१.२९॥
हिन्द्यर्थः
किसी कार्य में सबके आगे कभी नहीं होना चाहिये, क्यों कि कार्य की सिद्धि होने पर तो फलमें समान ता हो रहती है, परन्तु यदि दैवात् कार्य में कोई विघ्न हो गया तो पहिले अगुआ ही मारा जाता है ॥१.२९॥
कर्म-ज्ञानेन्द्रियाणाम् अनियन्त्रणं विपत्तीनां मार्ग इति (बुधैः) कथितः। इन्द्रियाणां जयः तु सम्पत्तीनां मार्गः। येन मार्गेण गन्तुमिच्छसि, तेन गच्छतु। (यदि विपत्तय इष्टाः, तर्हि पूर्वस्मिन् मार्गे गच्छतु। यदि सम्पत्तय इष्टाः तर्हि परस्मिन् मार्गे गच्छतु। परिणामस्तु तव पुरतः वर्तते।) ॥१.३०॥
हिन्द्यर्थः
कहा भी है- इन्द्रियों को अपने वश में न रखना विपत्ति का मार्ग है । और इन्द्रियों को वश में रखना ही सम्पत्ति का मार्ग है । जिस रास्ते से इच्छा हो, जाओ ॥१.३०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
आपदामापतन्तीनां हितोऽप्यायाति हेतुताम् । मातृजङ्घा हि वत्सस्य स्तम्भीभवति बन्धने ॥१.३१॥
पदविभागः
आपदामापतन्तीनां हितोऽप्यायाति हेतुताम् । मातृजङ्घा हि वत्सस्य स्तम्भीभवति बन्धने ॥१.३१॥
विपत्ति जब आने वाली होती है, तत्र अपना मित्र भी उस आने वाली आपत्ति का कारण हो जाता है । जैसे बछड़े के बाँधने के लिये कभी कभी (दूध दूहते समय) उसकी माता (गाय) की जङ्घा भी खूँटे (स्तम्भ) का काम देती है ॥१.३१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
स बन्धुर्यो विपन्नानामापदुद्धरणक्षमः । न तु भीतपरित्राणवस्तूपालम्भपण्डितः ॥१.३२॥
पदविभागः
सः बन्धुः यः विपन्नानाम् आपद्-उद्धरण-क्षमः । न तु भीत-परित्राण-वस्तु-उपालम्भ-पण्डितः ॥१.३२॥
अन्वयः
यो विपन्नानाम् आपद्-उद्धरण-क्षमः सः बन्धुः । भीत-परित्राण-वस्तु-उपालम्भ-पण्डितः न तु ॥१.३२॥
प्रतिपदार्थः
यो विपन्नानां = विपद्-ग्रस्तानाम् ; आपदुद्धरणे = विपत्तिनिरासे, आपदः अपाकरणे ; क्षमः = शक्तः, स एव बन्धुः = सुबन्धुः ; यस्तु- भीतपरित्राणे = विपन्नस्य रक्षणावसरे, उपालम्भ-पण्डितः = नानाविध-तत्तिरस्कार-वाक्यप्रयोग-विशारदः, यः आक्षेपकर-वाक्यानि, पीडाकर-वचनानि वा वदति, तथा वचने यः कुशलः सः ; न तु = नैव बन्धुः ॥१.३२॥
तात्पर्यम्
यः आपदि आपतितायां ततः अस्मान् उद्धर्तुं समर्थः, स एव वास्तवबन्धुः। यः तदकृत्वा पीडाकरवचनैः त्रस्तस्य इतोऽधिक-भयोत्पादने समर्थः, स बन्धुः नास्ति। (आपदि पतितस्य भीतिः वर्धते। तदानीं बन्धुना भयनिष्कासनं कार्यं, न पुनः तद्वर्धक-दुर्वचनप्रयोगः।) ॥१.३२॥
हिन्द्यर्थः
मित्र वही है जो विपत्ति में पड़े हुए प्राणियों को आपत्ति से छुडाने में समर्थ हो । और जो भयभीत व विपत्तिग्रस्त की रक्षा करने के समय खाली उलहना देने में अपने कर्त्तव्य की समाप्ति समझता है वह मित्र नहीं, किन्तु वह शत्रु है ॥१.३२॥
क्यों कि- विपत्ति में धीरता, उन्नति होने पर नम्रता, सभा में बोलने की शक्ति, युद्ध में वीरता, कीर्ति की इच्छा और शास्त्रों के अभ्यास में व्यसन, ये सब महात्माओं के स्वभावसिद्ध गुण हैं ॥१.३३॥
उच्चारणम्
मूलम्:
सम्पदि यस्य न हर्षो विपदि विषादो रणे च भीरुत्वम् । तं भुवनत्रयतिलकं जनयति जननी सुतं विरलम् ॥१.३४॥
पदविभागः
सम्पदि यस्य न हर्षः विपदि विषादः रणे च भीरुत्वम् । तं भुवन-त्रय-तिलकं जनयति जननी सुतं विरलम् ॥१.३४॥
अन्वयः
यस्य सम्पदि न हर्षः, विपदि विषादः (न), रणे च भीरुत्वं (न), तं भुवन-त्रय-तिलकं सुतं जननी विरलं जनयति ॥१.३४॥
यः जीवने अभिवृद्धिकाले गर्वं न प्राप्नोति, आपत्काले पीडां नानुभवति, युद्धे धैर्यगुणं न मुञ्चति-- तादृशं पुत्रं माता बहु अल्पं प्रसूते (एतादृशानां जननम् अधिकं न भवति। लोके अल्पसङ्ख्याकास्ते।) ॥१.३४॥
हिन्द्यर्थः
जिसको सम्पत्ति में विशेष हर्ष न हो, विपत्ति में विषाद न हो, युद्ध में धीरता हो- ऐसे भुवनत्रय के तिलकस्वरूप पुत्र को विरली ही मातायें उत्पन्न करती हैं ॥१.३४॥
निद्रा (अधिक सोना, तन्द्रा (ऊँघना) डर, क्रोध, आलस्य, दीर्घसूत्रता (थोड़े समय में होने लायक काम को बहुत देर में करना), इन सब दोषों को अपनी उन्नति चाहनेवाले पुरुषों को छोड़ देना चाहिये ॥१.३५॥
छोटी छोटी वस्तु भी एक साथ मिलने पर कार्य साधक हो जाती है । देखो-तृण (घासफूस) भी जब एकत्र होकर रस्सी बन जाते हैं, तब बड़े बड़े हस्तियों को भी बाँध सकते हैं ॥१.३६॥
और अपने कुल के छोटे छोटे लोगों की भी संगति अच्छी होती है । देखो, चावल भी अपने छिलके (भूसी) से अलग होने पर उग ही नहीं सकते हैं (अङ्कुरित नहीं हो सकते हैं) ॥१.३७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
माता मित्रं पिता चेति स्वभावात् त्रितयं हितम् । कार्यकारणतश्चान्ये भवन्ति हितबुद्धयः ॥१.३९॥
पदविभागः
माता मित्रं पिता च इति स्वभावात् त्रितयं हितम् । कार्य-कारणतः च अन्ये भवन्ति हित-बुद्धयः ॥१.३९॥
अन्वयः
माता मित्रं पिता च इति स्वभावात् त्रितयं हितम् । अन्ये च कार्य-कारणतः हित-बुद्धयः भवन्ति ॥१.३९॥
जो अपने मित्र के साथ सम्भाषण (मधुर भाषण) करता है और जो अपने मित्र के साथ रहता है और जो अपने मित्र के साथ प्रेम पूर्वक 'वार्तालाप करता है, उससे बढ़कर इस पुण्यवान् संसार में दूसरा कोई नहीं है ॥१.४०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यस्माच्च येन च यथा च यदा च यच्च यावच्च यत्र च शुभाशुभमात्मकर्म । तस्माच्च तेन च तथा च तदा च तच्च तावच्च तत्र च विधातृवशादुपैति ॥१.४१॥
पदविभागः
यस्मात् च येन च यथा च यदा च यत् च यावत् च यत्र च शुभ-अशुभम् आत्मकर्म । तस्मात् च तेन च तथा च तदा च तत् च तावत् च तत्र च विधातृ-वशाद् उपैति ॥१.४१॥
अन्वयः
यस्मात् च येन च यथा च यदा च यत् च यावत् च यत्र च शुभ-अशुभम् आत्मकर्म । तस्मात् च तेन च तथा च तदा च तत् च तावत् च तत्र च विधातृ-वशाद् उपैति ॥१.४१॥
प्रतिपदार्थः
यस्माद्धेतोः, येन-करणेन हस्तादिना, यथा च = येन च प्रकारेण ; यदा च = यस्मिन् काले च, यत्-शुभाशुभशुभम् अशुभं वा ; आत्मकर्म = स्वस्य पापपुण्य-सुखदुःखादिकं ; यावत् = यावन्मितं ; यत्र =यस्मिन्देशे च भावि ; तत् = तस्मात् कारणात् ; तेनैव = उपकरणेन, तथा तेनैव प्रकारेण ; तदा च = तस्मिन्नेव काले च ; तच्च = तत्फलम् ; तावच्च = तावत् प्रमाणमेव ; तत्रैव देशे ; विधातृवशात् = भाग्यवशात् ; उपैति = शुभाशुभमात्मफलं स्वयमेव नरमुपयाति ॥१.४१॥
तात्पर्यम्
जीवः- १. येन कारणेन, २. येनोपायेन, ३. येन विधानेन, ४. यस्मिन् काले, ५. यस्मिन् देशे, ६. यत्स्वरूपकं, ७. यत्प्रमाणकं च, -पापमथवा पुण्यकर्म आचरति, तस्य फलमपि तत्कारणकं, तदुपायकं, तद्विधानकं, तत्कालकं, तद्देशकं, तत्प्रमाणकं, तथैव च भवति ॥१.४१॥
हिन्द्यर्थः
पुण्य अथवा पाप कर्म जिस कारण से, जिस उपाय से, जिस प्रकार से, जिस समय मे, जैसा, जितना, जिस स्थान पर करता है, वह प्राणी उसी कारण से, उसी उपाय से, उसी प्रकार से, उसी समय, वैसा ही, उतना ही, उसी स्थान पर, उस पापपुण्य के फल को अवश्य ही (भाग्यवश) पाता है ॥१.४१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
रोगशोकपरीतापबन्धनव्यसनानि च । आत्मापराधवृक्षाणां फलान्येतानि देहिनाम् ॥१.४२॥
पदविभागः
रोग-शोक-परीताप-बन्धन-व्यसनानि च । आत्मा-अपराध-वृक्षाणां फलानि एतानि देहिनाम् ॥१.४२॥
अन्वयः
एतानि देहिनाम् आत्मा-अपराध-वृक्षाणां फलानि (भवन्ति)-- रोग-शोक-परीताप-बन्धन-व्यसनानि च (इति) ॥१.४२॥
आपत्तिकाल के लिये धन की रक्षा करनी चाहिए, और धन को खर्च कर के भी स्त्री को रक्षा करनी चाहिए, और स्त्री और धन दोनों से भी (उनकी चिन्ता छोडकर, या उनको देकर भी) सदा अपनी रक्षा करनी चाहिए ॥१.४३॥
उच्चारणम्
मूलम्:
धर्मार्थकाममोक्षाणां प्राणाः संस्थितिहेतवः । तान् निघ्नता किं न हतं रक्षता किं न रक्षितम् ॥१.४४॥
पदविभागः
धर्मार्थ-काम-मोक्षाणां प्राणाः संस्थिति-हेतवः । तान् निघ्नता किं न हतं रक्षता किं न रक्षितम् ॥१.४४॥
अन्वयः
प्राणाः धर्मार्थ-काम-मोक्षाणां संस्थिति-हेतवः । तान् निघ्नता किं न हतम् ? रक्षता किं न रक्षितम्? ॥
प्रतिपदार्थः
प्राणाः धर्मार्थ-काम-मोक्षाणां संस्थिति-हेतवः । तान् निघ्नता किं न हतम् ? रक्षता किं न रक्षितम्? ॥
और भी- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, इन चारों पुरुषार्थों के मूल कारण प्राण ही हैं । अतः जिसने अपने प्राणों का नाश किया उसने किस चीज का नाश नहीं किया? अर्थात् सबका नाश किया । और जिसने उन प्राणों की रक्षा की तो उसने किसकी रक्षा नहीं की? । अर्थात् सबकी रक्षा की ॥१.४४॥
किसी ने ठीक ही कहा है, कि- विद्वान् लोगों को अपने धन तथा प्राणों को स्वरों के उपकार के लिए समर्पण कर देना चाहिए । क्यों कि जब उन प्राणों का और धन का नाश होना निश्चित ही है, तो उन्हें सदुपयोग में लगा देना ही अच्छा है ॥१.४५॥
(कपोतानां कथायां मूषकेन कपोत राजा इत्थं वदति-) एतेभ्यः कपोतेभ्यः मासिकभृतिः कापि न दीयते, तथापि एते सदा मम सन्निधावेव वसन्ति, मां न परित्यजन्ति। अतः मम प्राणः अपगच्छेत् तथापि इमान् मम अधीने स्थितान् पूर्वं रक्ष- इति ॥१.४७॥
हिन्द्यर्थः
और भी- विना किसी प्रकार की जीविका और वेतन के भी ये मेरा साथ नहीं छोडते हैं, इसलिये मेरे प्राणों की पर्वाह न करके भी आप पहिले इन (मेरे आश्रितों) को ही बचाइए ॥१.४७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
मांसमूत्रपुरीषास्थिपूरितेऽस्मिन् कलेवरे । विनश्वरे विहायास्थां यशः पालय मित्र मे ॥१.४८॥
पदविभागः
मांस-मूत्र-पुरीष-अस्थि-पूरिते अस्मिन् कलेवरे । विनश्वरे विहाय आस्थां यशः पालय मित्र मे ॥१.४८॥
यः पक्षी शताधिकयोजनदूरात् खाद्यपदार्थं मांसं द्रष्टुं शक्नोति, स एव मुत्यौ समीपे स्थिते सति (समीपस्थं) जालं न पश्यति ॥१.५१॥
हिन्द्यर्थः
क्यों कि--जो यज्ञ आदि पक्षी, सौ योजन (४०० कोश) से अधिक की दूरी से भी माँस को देख सकता है, वही पक्षी बुरा समय आने पर अपने फँसाने के लिए बिछाये गए जाल को भी नहीं देखता है और उसमें फँसकर अपने प्राण देदेता है ॥१.५१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
शशिदिवाकरयोर्ग्रहपीडनं गजभुजङ्गमयोरपि बन्धनम् । मतिमतां च विलोक्य दरिद्रतां विधिरहो बलवान् इति मे मतिः ॥१.५२॥
पदविभागः
शशि-दिवाकरयोः ग्रहपीडनं गज-भुजङ्गमयोः अपि बन्धनम् । मतिमतां च विलोक्य दरिद्रतां विधिः अहो बलवान् इति मे मतिः ॥१.५२॥
अन्वयः
शशि-दिवाकरयोः ग्रहपीडनं, गज-भुजङ्गमयोः अपि बन्धनम् । मतिमतां च दरिद्रतां विलोक्य “अहो, विधिः बलवान्” इति मे मतिः ॥१.५२॥
क्योंकि-- और भी--चन्द्रमा और सूर्य को ग्रहण की पीडा, अर्थात् ग्रहण लगना, हाथों और साँपों का बन्धन,पण्डितों की भी दरिद्रता, इन सब बातों को देखकर मैं तो समझता हूँ कि भाग्य ही सबसे प्रबल है ॥१.५२॥
आकाश के एकान्त और अत्युच्च प्रदेश में विहार करने वाले पक्षी भी आपत्ति में फँस जाते हैं । चतुर लोग अथाह जल वाले समुद्र से भो मछलियों को पकड़ लेते हैं । इसलिये इस संसार में क्या अच्छा है? और क्या बुरा है? और क्या योग्य स्थान की प्राप्ति में भी लाभ है? अर्थात् कुछ नहीं । क्यों कि कालरूपी शत्रु व्यसन (विपत्ति) रूपी हाथ पसारे बैठा है, और वह मौका पाते ही दूर से भी प्राणियों को पकड़ लेता है ॥१.५३॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यानि कानि च मित्राणि कर्त्तव्यानि शतानि च । पश्य मूषिकमिज्रेण कपोता मुक्तवन्धनाः ॥१.५४॥ यानि कानि च मित्राणि कर्त्तव्यानि शतानि च । पश्य, मूषिक-मित्रेण कपोताः मुक्तबन्धनाः ॥१.५४॥ यानि कानि च मित्राणि कर्त्तव्यानि शतानि च, पश्य मूषिक-मित्रेण कपोताः मुक्तबन्धनाः ॥१.५४॥ यानि कानि=निर्बलानि, सबलानि बा, योग्यानि, अयोग्यानि वा । शतानिध असङ्ख्यातानि । (सैकहो) । मुक्तबन्धनाः कृताः ॥१.५४॥
पदविभागः
अन्वयः
प्रतिपदार्थः
तात्पर्यम्
हिन्द्यर्थः
इसलिए मनुष्य को सभी प्रकार के अपने बहुत से मित्र करने चाहिये । देखो चित्रग्रीव के मित्र चूहेने कधूतरो को बन्धन से क्रुद्धा दिया या ॥१.५४॥
क्योंकि-पण्डित को चाहिये कि जिसके साथ मेल (मित्रता) हौ सकता है, उसके ही साथ मेल करे । परन्तु मैं तो आपका अन्न (भक्ष्य) हूँ और आप मेरे भक्षक हैं । भला हमारी तुमारी मित्रता कैसे हो सकती है? ॥१.५५॥
शत्रु भी यदि अपने धर पर आ जाए तो उसका भी उचित आतिथ्य सत्कार करना चाहिए । देखो- वृक्ष अपने काटने वाले बढई, सुतार आदि की ओर से भी अपनी सुशीतल छाया को कभी नहीं हटाता है ॥१.६०॥
सज्जनानां गृहे- (उपवेशनाय, शयनाय च) तृणानि, (वासयोग्या) धरा, (तृषाशान्त्यर्थं) जलं, मधुरा च वाणी- एतानि वस्तूनि कदापि अनुपलब्धतां न यान्ति ॥१.६१॥
हिन्द्यर्थः
बिछाने के लिए और बैठने के लिए पुआल आदि घास फूस, रहने को स्थान, जल- ये तीन चीज़ और चौथा मीठा वचन, इन चार चीज़ों की कमी तो सज्जनों के घर में कभी भी नहीं होती है । अर्थात् कुछ भी घर में देने को न हो तो भी इन चार वस्तुओं से ही अतिथि का सत्कार करना चाहिये ॥१.६१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
बालो वा यदि वा वृद्धो युवा वा गृहमागतः । तस्य पूजा विधातव्या सर्वस्याभ्यागतो गुरुः ॥१.६२॥
पदविभागः
बालः वा यदि वा वृद्धः युवा वा गृहम् आगतः । तस्य पूजा विधातव्या सर्वस्य आभ्यागतः गुरुः ॥१.६२॥
अन्वयः
यदि बालः वा, वृद्धः वा, युवा वा गृहम् आगतः, (तर्हि) तस्य पूजा विधातव्या । आभ्यागतः सर्वस्य गुरुः (वर्तते) ॥१.६२॥
महात्मा लोग गुणहीन (साधारण पामर, तुच्छ) जीवों पर भी सदा दया ही करते हैं । देखो, चन्द्रमा चाण्डाल केघर से भी अपनी किरणों को नहीं हटाता है । अर्थात् चन्द्रमा की शीतल किरण गुणी व निर्गुण सभी के ऊपर समान ही पड़ती हैं ॥१.६३॥
यदि (गृहमागतः) कश्चित् अतिथिः (केनचित्कारणेन) उपहतः सन् निर्गच्छति, तर्हि सः गृहस्थाय पापं दत्त्वा, (गहस्थेनाचरितं) सुकृतं च नीत्वा गच्छति ॥१.६४॥
हिन्द्यर्थः
जिस गृहस्थ के घर से अतिथि निराश होकर लौट जाता है, तो वह अतिथि उस गृहस्थ को अपना पाप देकर और उसका पुण्य लेकर चला जाता है । [अर्थात् अतिथि को निराश करने से बड़ा पाप होता है ॥१.६४ ॥]
उत्तम वर्ण (ब्राह्मण आदि) के घर में यदि नीच वर्ण (चाण्डालादिक) भी अतिथि होकर आये तो उसका भी यथायोग्य सत्कार करना चाहिये, क्यों कि अतिथि सब देवताओंका रूप है ॥१.६५॥
उच्चारणम्
मूलम्:
सर्वहिंसानिवृत्ता ये नराः सर्वसहाश्च ये । सर्वस्याश्रयभूताश्च ते नराः स्वर्गगामिनः ॥१.६८॥
पदविभागः
सर्वहिंसा-निवृत्ताः ये नराः सर्व-सहाः च ये । सर्वस्य आश्रय-भूताः च ते नराः स्वर्ग-गामिनः ॥१.६८॥
अन्वयः
ये नराः सर्वहिंसा-निवृत्ताः, ये च सर्व-सहाः, (ये) सर्वस्य आश्रय-भूताः च, ते नराः स्वर्ग-गामिनः ॥१.६८॥
प्रतिपदार्थः
सर्वहिंसा-निवृत्ताः = परपीडाकार्ये ये रताः न भवन्ति ; सर्वसहाः = तितिक्षा-परायणाः ; आश्रयभूताः = सर्वाभयप्रदाः ; स्वर्ग-गामिनः = ये स्वर्गं प्रति गच्छन्ति ॥१.६८॥
तात्पर्यम्
ये प्राणिपीडकाः न, ये च सर्वं क्षन्तुमर्हन्ति, ये सर्वेषां शरण्यस्थानं भवन्ति, ते स्वर्गं गच्छन्ति ॥१.६८॥
हिन्द्यर्थः
जो लोग सब प्रकार की जीवहिंसा से निवृत्त हैं, और जो सब कुछ सहन करते हैं, तथा सबको यथाशक्ति आश्रय देते हैं, वे ही लोग स्वर्ग में जाते हैं ॥१.६८ ॥
एक प्राणी जब दूसरे प्राणी का मांस खाता है, तो उस समय उन दोनों का भेद देखिये। एक (खानेवाले) को तो क्षणभर का आनन्द (आस्वाद) मिलता है, परन्तु दूसरा (भक्ष्य प्राणी) सर्वदा के लिये इस संसार से चला जाता है ॥१.७०॥
'मुझको मरना होगा' यह सोच कर मरने वाले मनुष्य को जो दुःख होता है, उसको दूसरा मनुष्य केवल अनुमान से वर्णन नहीं कर सकता है ॥१.७१॥ { माम् सः भक्षयिताsमुत्र यस्य मांसम् इह अद्मि अहम् । इति मांसस्य मांसत्वम् प्रवदन्ति मनीषिणः ।। अद्मि - खादामि वह परलोक में मुझे खाएगा जिसका मांस मैं इस लोक में खा रहा हुँ ।बुद्धिमान लोगों का कहना है इसी कारण से मांस को माम् (मुझको) + सः (वह) कहते हैं ।}
बिना बोये-जोते स्वयं वन में उत्पन्न हुए साग से भी जब यह पेट भरा जा सकता है, तो इस पापी पेट के लिये इतना बड़ा पाप कौन समझदार मनुष्य करेगा? अर्थात् इस पापी पेट के लिए किसी को भी ऐसा जघन्य काम नहीं करना चाहिये। ॥१.७२॥
संलापितानां मधुरैः वचोभिः मिथ्या-उपचारैः च वशीकृतानाम् । आशावतां श्रद्दधतां च लोके किमर्थिनां वञ्चयितव्यम् अस्ति ॥१.८२॥
अन्वयः
संलापितानां मधुरैः वचोभिः मिथ्या-उपचारैः च वशीकृतानाम् । आशावतां श्रद्दधतां च लोके किमर्थिनां वञ्चयितव्यम् अस्ति ॥१.८२॥
प्रतिपदार्थः
संलापितानां= विहितालापानाम् (विश्वस्तानामिति यावत्), यैः सह परिचयो जातः तेषां ; किञ्च, मिथ्या = कपटपूर्णैः ; उपचारैः- सेवा-सत्कारादिभिः ; वशीकृतानां = वशे स्थापितानां वा ; आशावताम् = आशा-पाशेन बद्धानां च ; च = किञ्च ; श्रद्धावतां = श्रद्दधतां वा, ये श्रद्धालवः तेषां वा ; अर्थिनां= याचकानां, प्रणयिनां च ; किं वञ्चयितव्यम् = कि वञ्चनीयम्? (अस्ति? इति अवशिष्यते) ; विश्वस्तवञ्चने किं कौशलम् इत्यर्थः ॥१.८२॥
तात्पर्यम्
ये परिचिताः, ये च सुवचनैः कपट-सेवाभिः आकृष्टाः, ये लोभपूरिताः, ये श्रद्धावन्तः, ये च भिक्षुकाः-- तान् वञ्चयितुं कः न समर्थः? (यः कोऽपि तत् विनायासं साध्नोतीति, एतादृशाः स्वयमेव वञ्चकानां वशे आपतन्तीति वा भावः) ॥१.८२॥
हिन्द्यर्थः
मीटी-मीठी बातों से तथा कपटमय सत्कारों से वश में किए गए तथा आशा रखनेवाले श्रद्धालु लोगों व याचकों को ठगना कौन बड़ी बात है? ॥१.८२॥
दुष्टेन साकं मित्रता वा शत्रुता वा न कार्या। (सः अङ्गारवत् भवति) अङ्गारः यदि तप्तः भवति तर्हि पाणिं तापयति। यदि अनुष्णः भवति तदा हस्तं कालवर्णेन मलिनं करोति॥१.८४॥
हिन्द्यर्थः
दुर्जन के साथ मित्रता और प्रीति दोनों ही नहीं करनी चाहिये। क्यों कि -अङ्गार गरम (जलता) हो तो हाथ जलता है, और वही यदि शीतल हो तो हाथ को ही काला कर देता है ॥१.८४॥
मच्छर पहले पैर पर गिरता है, फिर पीठ का मांस खाता है, पुनः धीरे-धीरे कान में कुछ गुनगुनाता है, फिर धीरे-धीरे मौका देखकर सहसा निर्भय होकर भीतर प्रवेश कर जाता है। इस प्रकार मच्छर दुर्जनों के सब चरित्रों का अनुकरण करता है । दुष्ट भी- पहले पैर पर गिरता है, फिर परोक्ष में (पीछे से) काम को बिगाड़ता है, फिर कान के पास आकर दूसरों की चुगली करता है, और मौका पाते ही आक्रमण भी करता है ॥१.८५॥
यः दुर्मनाः सन् मधुरालापं करोति तथापि तत्र आश्वासः न विधेयः, यतस्तस्य जिह्वायामेव मधुनः माधर्यं भवति। हृदये तु पुनः गरलमिव अतिभयानकभावना भवति। ॥१.८६॥
हिन्द्यर्थः
दुर्जन भी कभी सच्चा प्रियवादी (मीठा बोलनेवाला हितैषी) हो सकता है, यह कभी विश्वास नहीं करना चाहिए, क्यों कि दुर्जन की जिह्वा पर हो मधुरता रहती है, परन्तु हृदय में तो उसके हलाहल विष ही भरा हुआ है ॥१.८६॥
ये पशुपक्षिणः पुण्यवन्तः भवन्ति, तेषु परस्परं विश्वासः दृश्यते । सज्जनाः प्रकृतेः सदाचारित्वं न त्यजन्ति ॥१.८९॥
हिन्द्यर्थः
पुण्यात्मा पशुपक्षियों का भी परस्पर में विश्वास देखा गया है, क्यों कि पुण्यवान् सज्जनों का स्वभाव साधुशील (सदाचारी) होने के कारण किसी भी योनि (जन्म) में नहीं बदलता है ॥१.८९॥
उच्चारणम्
मूलम्:
पुण्यात्मा पशुपक्षियों का भी परस्पर में विश्वास देखा गया है, क्यों कि पुण्यवान् सज्जनों का स्वभाव साधुशील (सदाचारी) होने के कारण किसी भी योनि (जन्म) में नहीं बदलता है ॥१.८९॥
पदविभागः
साधोः प्रकोपितस्य अपि मनः न आयाति विक्रियाम् । न हि तापयितुं शक्यं सागर-अम्भः तृण-उल्कया ॥१.९०॥
अन्वयः
प्रकोपितस्य साधोः अपि मनः विक्रियाम् न आयाति । सागराम्भः तृणोल्कया हि तापयितुं न शक्यम् ॥१.९०॥
प्रतिपदार्थः
साधोः = सज्जनस्य ; प्रकोपितस्य = कोपं प्रापितस्यापि ; मनः = मतिः ; विक्रियां = विकारम् ; न आयाति = न प्राप्नोति गच्छति वा ; हि = यतः ; सागराम्भः = समुद्रजलं ; तृणोल्का = तृणमेव उल्का इव, अग्नियुक्तघासः ; तापयितुं = उष्णीकर्तुं ; न शक्यम् = असाध्यम्; ॥१.९०॥
तात्पर्यम्
साधोः = सज्जनस्य ; प्रकोपितस्य = कोपं प्रापितस्यापि ; मनः = मतिः ; विक्रियां = विकारम् ; न आयाति = न प्राप्नोति गच्छति वा ; हि = यतः ; सागराम्भः = समुद्रजलं ; तृणोल्का = तृणमेव उल्का इव, अग्नियुक्तघासः ; तापयितुं = उष्णीकर्तुं ; न शक्यम् = असाध्यम्; ॥१.९०॥
हिन्द्यर्थः
सज्जन का चित्त क्रोध दिलाये जाने पर भी विकार को प्राप्त नहीं होता है । जैसे समुद्र के जल को घास कूस को अग्नि (लुकाटी) से गरम नहीं किया जा सकता है । ॥१.९०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
शत्रुणा न हि सन्दध्यात् सुश्लिष्टेनापि सन्धिना । सुतप्तमपि पानीयं शमयत्येव पावकम् ॥१.९२॥
पदविभागः
शत्रुणा न हि सन्दध्यात् सुश्लिष्टेन अपि सन्धिना । सुतप्तम् अपि पानीयं शमयति एव पावकम् ॥१.९२॥
अन्वयः
शत्रुणा सुश्लिष्टेन अपि सन्धिना न हि सन्दध्यात् । पानीयं सुतप्तम् अपि पावकं शमयति एव ॥१.९२॥
प्रतिपदार्थः
शत्रुणा सुश्लिष्टेन अपि सन्धिना न हि सन्दध्यात् । पानीयं सुतप्तम् अपि पावकं शमयति एव ॥१.९२॥
यदि दुर्जन विद्या से विभूषित भी हो तो भी उससे दूर ही रहना चाहिये । क्यों कि मणि से विभूषित होने पर भी क्या सर्प भयङ्कर नहीं होता है? अवश्य ही भयङ्कर होता है ॥१.९३॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यदशक्यं न तच्छक्यं यच्छक्यं शक्यमेव तत् । नोदके शकटं याति न च नौर्गच्छति स्थले ॥१.९४॥
पदविभागः
यद् अशक्यं न तत् शक्यं यत् शक्यं शक्यम् एव तत् । न उदके शकटं याति न च नौः गच्छति स्थले ॥१.९४॥
अन्वयः
यद् अशक्यं तत् न शक्यम् । यत् शक्यं तत् शक्यम् एव । उदके शकटं न याति । नौः च स्थले न गच्छति ॥१.९४॥
यत् आचरितुं प्रभवामः, तत् कार्यं सम्पन्नं भवत्येव। यत् आचरितुं न समर्थाः तत् असम्पन्नं भवति । (अस्योदाहर्णम्) वारिणि नौका गन्तुं पारयति, किन्तु स्थलयानं न याति। तथैव भुवि नौः न व्रजति । ॥१.९४॥
हिन्द्यर्थः
जो कार्य नहीं होने लायक है, वह नहीं हो सकता है, और जो होने लायक है, वह सर्वदा हो ही सकता है । जैसे गाड़ी जल में नहीं चल सकती है और भूमि पर नाव नहीं चल सकती है । अर्थात्- जो कार्य होने लायक हो वही करना चाहिए, असम्भव कार्य के लिए प्रयत्न करना मूर्खता है ॥१.९४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
महताप्यर्थसारेण यो विश्वसिति शत्रुषु । भार्यासु च विरक्तासु तदन्तं तस्य जीवनम् ॥१.९५॥
(अयं श्लोकः दुर्जनसज्जनयोः मध्ये भेदं ज्ञापयति) दुर्जनः मृत्तिकाभाण्डः इव अनायासेन भग्नः भवति, नाम क्रोधादिविकारान् प्राप्नोति भवति; पुनः योजितुं कदापि शक्यः न भवति, नाम शान्तः न भवति। किन्तु सज्जनः स्वर्णकलशसदृशः विभक्तुम् अशक्यः, नाम अविकृतः भवति; पुनश्च यदि किञ्चित् भग्नः, तदा विनायासं योजितुं शक्यः, नाम झटिति स्वस्थितिं प्राप्नोति॥१.९६॥
हिन्द्यर्थः
दुर्जन प्राणी मिट्टी के घड़े की तरह अनायास ही विकृत हो (फूट-फूट) जाते हैं और उनका पुनः मेल (जोड़ना) कठिनता से होता है । परन्तु सज्जन लोग सुवण के घट की तरह जल्दी बिगड़ते (टूटते) नहीं है, और यदि बिगड़ते भी है, तो शीघ्र ही पुनः ठीक किए (जोड़े) जा सकते हैं ॥१.९६॥
सब धातुओंका परस्पर मेल गलाने से ही होता है, पशुपक्षियों का मेल किसी निमित्त (कारण) से ही होता है, मूर्खों का मेल भय और लोभ से ही होता है, परन्तु सज्जनों का मेल (मैत्री) तो केवल दर्शनमात्र से ही हो जाता है ॥१.९७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
नारिकेलसमाकारा दृश्यन्ते हि सुहृज्जनाः । अन्ये बदरिकाकारा बहिरेव मनोहराः ॥१.९८॥
सज्जन लोग नारियल के फल के समान ऊपर से ही रूखे व कड़े देख पड़ते हैं, परन्तु भीतर उनके मधुरता ही होती है । अर्थात् बाहर से तो वे कठोर मालूम पड़ते हैं, परन्तु भीतर से बड़े ही दयालु होते हैं । पर दूसरे लोग (अर्थात् दुर्जन लोग) बैर के फल की तरह बाहर से ही सुन्दर देख पड़ते हैं, परन्तु भीतर उनके कठोरता (कड़ी गुठली) ही रहती है ॥१.९८॥
सत्पुरुषानां मध्ये यदा स्नेहच्छेदः भवति, तदापि तेषां सल्लक्षणानि दूषितानि न भवन्ति। (अत्रोदाहरणम्) कमलनालानि यदा विच्छिद्यन्ते तदापि तेषाम् अन्तःस्थितानि तनूनि सूत्राणि परस्परं बद्धानि एव भवन्ति, बन्धं न त्यजन्ति॥१.९९॥
हिन्द्यर्थः
और सज्जनों के साथ प्रीति टूट जाने पर भी उनका चित्त विकृत नहीं होता है, किन्तु उनका साधारण सम्बन्ध बना ही रहता है। जैसे मृणालों (कमल की डण्डी) के बीच में से टूट जाने पर भी उनके तन्तु परस्पर में जुड़े ही रहते हैं ॥१.९९॥
चित्त शुद्धि, त्याग, वीरता, सुख और दुःख में एक सा भाव, उदारता, प्रेम, सत्य- ये सब मित्र के गुण हैं ॥१.१००॥
उच्चारणम्
मूलम्:
घर्मार्तं न तथा सुशीतलजलैः स्नानं न मुक्तावली न श्रीखण्डविलेपनं सुखयति प्रत्यङ्गमप्यर्पितम् । प्रीत्यै सज्जनभाषितं प्रभवति प्रायो यथा चेतसः सद्युक्त्या च परिष्कृतं सुकृतिनामाकृष्टिमन्त्रोपमम् ॥१.१०१॥
पदविभागः
घर्म-आर्तं न तथा सुशीतल-जलैः स्नानं न मुक्तावली न श्रीखण्ड-विलेपनम् सुखयति प्रत्यङ्गम् अपि अर्पितम् । प्रीत्यै सज्जन-भाषितं प्रभवति प्रायः यथा चेतसः सद्युक्त्या च परिष्कृतं सुकृतिनाम् आकृष्टि-मन्त्र-उपमम् ॥१.१०१॥
अन्वयः
घर्म-आर्तं न तथा सुशीतल-जलैः स्नानं न मुक्तावली न श्रीखण्ड-विलेपनम् सुखयति प्रत्यङ्गम् अपि अर्पितम् । प्रीत्यै सज्जन-भाषितं प्रभवति प्रायः यथा चेतसः सद्युक्त्या च परिष्कृतं सुकृतिनाम् आकृष्टि-मन्त्र-उपमम् ॥१.१०१॥
निदाघतप्तं पुरुषं हिमजलैः स्नानं तथा न हर्षयति। मुक्तानां हारं धृत्वा वा, श्रीचन्दनं सर्वेषु अवयवेषु विलेप्य वा सः तादृशं सुखं नानुभवति। सुष्ठु युक्तिभिः अलङ्कृतं, आकर्षणमन्त्रसदृशं सत्पुरुषवचनं श्रुत्वा मनसः अतिशयेन सन्तोषः भवति॥१.१०१॥
हिन्द्यर्थः
आकर्षण मन्त्र की तरह मन को खींचने वाली, अच्छी २ युक्तियों से युक्त सज्जनों की वाणी चित्त को जितना आनन्द देती है, उतना सुख घाम से सन्तप्त मनुष्यों को- शीतल जल का स्नान, मोती की माला और शरीर में लगा शुभा चन्दन भी नहीं देता है ॥१.१०१॥
शुद्धहृदय वाले सज्जन की सहृदयता तो कुछ और ही प्रकार की होती है और कुटिल हृदय धूर्त की बोलचाल कुछ और ही तरह की दोती है। अर्थात् सज्जन और दुर्जन का भेद तो बातों से ही मालूम हो जाता है ॥१.१०४॥
क्यों कि क्यों कि सिंह, सत्पुरुष और हाथी ये तीनों तो अपना अपना स्थान छोडकर जहाँ चाहते हैं, वहीं (अच्छे स्थान में) चले जाते हैं । परन्तु कौवा, कायर मनुष्य और मृग, ये तीनों तो अपने स्थान पर ही पड़े-पड़े मर जाते हैं ॥१.१०७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
को वीरस्य मनस्विनः स्वविषयः को वा विदेशः स्मृतः यं देशं श्रयते तमेव कुरुते बाहुप्रतापार्जितम् । यद्दंष्ट्रानखलाङ्गुलप्रहरणः सिंहो वनं गाहते तस्मिन्नेव हतद्विपेन्द्ररुधिरैस्तृष्णां छिनत्त्यात्मनः ॥१.१०८॥
और भी-वीर एवं मनस्वी पुरुष के लिये कौन अपना देश है कौन-कौन विदेश है? वह तो जिस देश में जाता है, उसी को अपने बाहुबल से अपना कर लेता है । जैसे (दाँत, नख, और पूंछ ही आयुध जिसके हैं, ऐसा वीर) सिंह जिस वन में जाता है, उसी वन में हाथियों को मारकर, उनके रुधिर से हो अपनी प्यास बुझाता है॥१.१०८॥
मतिमान् मनुष्यः सः पदमेकमग्रे न्यस्यति, पुनः अन्यत् पदं न सारयति, तत्रैव तिष्ठति। अस्य स्थानस्य त्यागात् पूर्वं यत्र गन्तव्यं तत्र समीचीनत्वं परीक्षितव्यम्। अपरीक्ष्य अधुना यदस्ति तत् विमुच्य न यातव्यम्। (विवेकशीलः अविलोक्य अविचार्य वा कार्यं न करोतीति भावः) ॥१.१०९॥
हिन्द्यर्थः
बुद्धिमान् मनुष्य वही है, जो एक पैर से चलता है, अर्थात् एक पैर वह आगे रखता है, और एक पैर पूर्व स्थान पर ही रखे (जमाए) रहता है । इसलिए दूसरे स्थान को पहिले से निर्धारित किये बिना ही पहले स्थान को नहीं छोड़ना चाहिये॥१.१०९॥
क्यों कि- धर्म के विषय में दूसरे को उपदेश देने के लिये पण्डिताई दिख-लाना तो सभी के लिए सहज है, परन्तु धर्म का स्वयं आचरण तो बिरले ही महात्मा लोग किया करते हैं ॥१.११०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
यस्मिन् देशे न सम्मानो न वृत्तिर्न च बान्धवः । न च विद्यागमः कश्चित् तं देशं परिवर्जयेत् ॥१.१११॥
पदविभागः
यस्मिन् देशे न सम्मानः न वृत्तिः न च बान्धवः । न च विद्या-आगमः कश्चित् तं देशं परिवर्जयेत् ॥१.१११॥
अन्वयः
यस्मिन् देशे सम्मानः न, वृत्तिः न, बान्धवः च न, विद्या-आगमः च न कश्चित् (वर्तेत), तं देशं परिवर्जयेत् ॥१.१११॥
यत्र स्वस्मै आदरभावः न वर्तते, वित्ताय कार्यनियोगः नास्ति, बन्धुजनाः न सन्ति, ज्ञानलाभः न विद्येत तस्मिन् प्रदेशविशेषे कदापि न वस्तव्यम्। त्यक्त्वा गन्तव्यम् ॥१.१११॥
हिन्द्यर्थः
जिस देश में सम्मान न हो, कोई जीविका न हो, कोई मित्र न हो, और न किसी प्रकार की विद्या की प्राप्ति ही हो, उस देश को छोड़ देना चाहिये, उसमें कभी नहीं रहना चाहिये ॥१.१११॥
उच्चारणम्
मूलम्:
जिस देश में सम्मान न हो, कोई जीविका न हो, कोई मित्र न हो, और न किसी प्रकार की विद्या की प्राप्ति ही हो, उस देश को छोड़ देना चाहिये, उसमें कभी नहीं रहना चाहिये ॥१.१११॥
पदविभागः
धनिकः श्रोत्रियः राजा नदी वैद्यः तु पञ्चमः । पञ्च यत्र न विद्यन्ते तत्र वासं न कारयेत् ॥१.११२॥
अन्वयः
धनिकः, श्रोत्रियः, राजा, नदी, पञ्चमः तु वैद्यः – (एते) पञ्च यत्र न विद्यन्ते तत्र वासं न कारयेत् ॥१.११२॥
बालक, या वृद्ध, या जवान कोई भी हो, वह यदि अपने घर पर आजाये तो उसका भोजन आदि से सत्कार और अतिथिपूजन अवश्य करना चाहिए, क्योंकि- अतिथि सबका पूज्य है ॥१.११५॥
अग्नि- द्विजाति (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य इन तीनों) का गुरु (पूज्य) हैं । वर्णों (ब्राह्मण क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र इन चारों को, ब्राह्मण गुरु हैं । स्त्री का पति ही गुरु है और अभ्यागत (अतिथि) सभी का गुरु है ॥१.११६॥
और उत्तम वर्ण (ब्राह्मण आदि) के घर पर यदि अपने से नीच (क्षत्रिय वैश्य या शूद्र आदि) भी कोई आवे तो भी उसकी भी यथायोग्य पूजा करनी चाहिए, क्यों कि अतिथि में सब देवताओं का निवास रहता है ॥१.११७ ॥
उच्चारणम्
मूलम्:
मुखं प्रसन्नं विमला च दृष्टिः कथानुरागो मधुरा च वाणी । स्नेहोऽधिकः सम्भ्रमदर्शनं च सदानुरक्तस्य जनस्य लक्ष्म ॥१.११८॥
पदविभागः
मुखं प्रसन्नं विमला च दृष्टिः कथानुरागः मधुरा च वाणी । स्नेहः अधिकः सम्भ्रम-दर्शनं च सदा अनुरक्तस्य जनस्य लक्ष्म ॥१.११८॥
अन्वयः
सदा अनुरक्तस्य जनस्य लक्ष्म (इत्थं भवति)- प्रसन्नं मुखं, विमला च दृष्टिः, कथानुरागः, मधुरा च वाणी, अधिकः स्नेहः, सम्भ्रम-दर्शनं च ॥१.११८॥
प्रसन्न मुख, विमल नेत्र, बातों में प्रेम, मधुर वाणी, अधिक स्नेह, आने पर संभ्रम से (हडबडाकर, उत्सुकतापूर्वक) देखना- ये सब अनुरक्त मनुष्यों के लक्षण हैं ॥१.११८॥
असन्तुष्ट होकर देखना, पूर्वकृत कार्यों (उपकारों) को भूल जाना, सत्कार न करना, दोषों को प्रकट करना, अक्सर (मौके) पर नाम तक भी भूल जाना, वे सब विरक्त मनुष्य के लक्षण है ॥१.११९॥
वृद्धपति की जवान (युवती) स्त्री सहसा अपने वृद्धपति के केशों को पकड़कर उसका गाढ़ आलिङ्गन कर उसके मुख का चुम्बन करती है, तो उसमें ज़रूर कुछ कारण होगा ॥१.१२० ॥
शैत्येन पीडितानां यथा चन्द्रमसि आसक्तिः न भवति, आतपेन तप्तानाम् आदित्ये चेतः न भवति, तथैव यस्य इन्द्रियाणि जीर्णानि तादृशि वृद्धे पत्यौ नारीणां मनः रतं न भवति ॥१.१२१॥
हिन्द्यर्थः
हिम (बर्फ़ जाड़ा) से पीडित प्राणी को चन्द्रमा अच्छा नहीं लगता है, धूप से पीडित मनुष्य को सूर्य अच्छा नहीं लगता है, वैसे ही जिस की सभी इन्द्रियों जीर्ण हो गयी हो ऐसा वृद्धपति युवति स्त्रियों को कभी अच्छा नहीं लगता है ॥१.१२१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
पलितेषु हि दृष्टेषु पुंसः का नाम कामिता । भैषज्यमिव मन्यन्ते यदन्यमनसः स्त्रियः ॥१.१२२॥
पदविभागः
पलितेषु हि दृष्टेषु पुंसः का नाम कामिता! । भैषज्यम् इव मन्यन्ते यद् अन्य-मनसः स्त्रियः ॥१.१२२॥
अन्वयः
पुंसः (केशेषु) पलितेषु हि दृष्टेषु का नाम कामिता! यद् अन्य-मनसः स्त्रियः भैषज्यम् इव मन्यन्ते ॥१.१२२॥
मनुष्यस्य मूर्धजाः यदा शुक्लवर्णं प्राप्ताः, तदा का वार्ता कामभावस्य? नार्यः तादृशं पतिं परिहार्यं मन्यन्ते, अनिच्छया च तं सेवन्ते ॥१.१२२॥
हिन्द्यर्थः
और जब पुरुष के सब बाल पक गये हों तो फिर कहो उसकी कामुकता कैसी ? अर्थात् वृद्धावस्था में कामोपभोग की इच्छा व्यर्थ है । क्यों कि- वृद्ध पुरुष की स्त्री दूसरे से आसक्त हो जाती हैं और वह अपने उस वृद्ध पति को औषध (दवा) की तरह ही कडुआ समझती है ॥१.१२२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
धनाशा जीविताशा च गुर्वी प्राणभृतां सदा । वृद्धस्य तरुणी भार्या प्राणेभ्योऽपि गरीयसी ॥१.१२३॥
पदविभागः
धनाशा जीविताशा च गुर्वी प्राणभृतां सदा । वृद्धस्य तरुणी भार्या प्राणेभ्यः अपि गरीयसी ॥१.१२३॥
अन्वयः
प्राणभृतां सदा धनाशा जीविताशा च गुर्वी । तरुणी भार्या वृद्धस्य प्राणेभ्यः अपि गरीयसी ॥१.१२३॥
क्यों कि- सभी प्राणियों को धन की आशा और जीवन की आशा (लालसा) स्वभावतः अधिक होती है । परन्तु वृद्ध पुरुष को तो अपनी युवती स्त्री अपने प्राणों से भी अधिक प्यारी होती है ॥ १.१२३ ॥
उच्चारणम्
मूलम्:
क्यों कि- सभी प्राणियों को धन की आशा और जीवन की आशा (लालसा) स्वभावतः अधिक होती है । परन्तु वृद्ध पुरुष को तो अपनी युवती स्त्री अपने प्राणों से भी अधिक प्यारी होती है ॥ १.१२३ ॥
पदविभागः
न उपभोक्तुं न च त्यक्तुं शक्रोति विषयान् जरी । अस्थि निर्दशनः श्वेव जिह्वया लेढि केवलम् ॥१.१२४॥
अन्वयः
जरी विषयान् न उपभोक्तुं (शक्नोति) न च त्यक्तुं शक्रोति । निर्दशनः श्वेव केवलम् अस्थि जिह्वया लेढि ॥१.१२४॥
जर्जरः नरः उपभोगवस्तूनि न च आनन्दितुं न वा हातुं पारयति। (अत्रोदाहरणम्) दन्तै विहीनः शुनकः कर्करं केवलं लिह्यति (दष्टुं न शक्नोति)॥१.१२४॥
हिन्द्यर्थः
और वृद्ध मनुष्य न तो विषयों (स्त्री आदि) को भोग ही सकता है, और न उन्हें छोड़ ही सकता किन्तु जिस प्रकार दन्तहीन कुत्ता हड्डी को केवल जीभसे चाटता रहता है, किन्तु उसे चबा नहीं सकता है, वही दशा उस वृद्ध मनुप्य की भी होती है ॥१.१२४॥
क्यों कि- स्वतन्त्रता, पिता के घर (पीहर में) रहना, यात्रा (देवता आदि के दर्शनों के मेले एवं विवाह उत्सव इत्यादि में लोगों से मित्रता, पुरुषों के साथ में बिना रोक टोक बैठना और उनसे गप लड़ाना, किसी की रोक टोक का न रहना, विदेश में रहना, व्यभिचारिणी स्त्रियों का साथ होना, जीविका (खाने-पीने) का अभाव, पति का वृद्ध होना, पति का इर्षालु होना, और पति का परदेश में रहना,-ये सब स्त्रियों के बिगड़ने के कारण हैं ॥१.१२५॥
और भी- शराब पीना, दुष्टों का साथ, पति का विरह, इधर उधर घूमना, दूसरे के धर में रहना या सोना, अकारण हँसना, हँसी-ठट्ठा ये छः कारण स्त्रियों के दूषित होने (बिगड़ने) के होते हैं ॥१.१२६॥
हे नारद! स्त्रियाँ पतिव्रता तभी तक रह सकती हैं, जब तक या तो उनके लिए व्यभिचारका कोई स्थान ही नहीं हो, या समय (व्यभिचार के लिये मौका) ही न मिले, या उनके चाहने वाला कोई पुरुष ही न हो ॥१.१२७॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न स्त्रीणामप्रियः कश्चित्प्रियो वापि न विद्यते । गावस्तृणमिवारण्ये प्रार्थयन्ति नवं नवम् ॥१.१२८॥
पदविभागः
न स्त्रीणाम् अप्रियः कश्चित् प्रियः वा अपि न विद्यते । गावः तृणम् इव अरण्ये प्रार्थयन्ति नवं नवम् ॥१.१२८॥
अन्वयः
कश्चित् स्त्रीणाम् अप्रियः प्रियः वा अपि न विद्यते । गावः अरण्ये नवं नवं तृणं प्रार्थयन्ति इव (ताः अपि)॥१.१२८॥
नारीणां इष्टः, इष्टरहितः वा कोपि न भवति। (अत्रोदाहरणम्) धेनवः वने नवं नवं त्रिणम् अभिलषन्ति, (तथैव वनिताः अपि नूतनं पुरुषम् काङ्क्षन्ति)॥१.१२८॥
हिन्द्यर्थः
और भी- स्त्रियों का न तो कोई प्रिय है और न उनका कोई अप्रिय ही है । किन्तु जैसे गाय वन में नया नया तृण (घास) ढूँढती रहती हैं, (वैसे ही स्त्रियां भी नये नये पुरुषों को खोजा करती हैं) ॥१.१२८ ॥
वनिता सर्पिःसदृशा। नरः तु उष्ण-अङ्गारतुल्यः। अतः द्वावपि एकत्र न स्थापनीयौ। ॥१.१२९॥
हिन्द्यर्थः
और स्त्री- घी से भरे घड़े के समान है, पुरुष-जलते हुए अङ्गार (अग्नि) है समान है, इस लिए बुद्धिमान् पुरुष को चाहिये कि घृत और अग्नि को एक साथ कभी न रखे ॥१.१२९॥
उच्चारणम्
मूलम्:
मात्रा, स्वस्रा, दुहित्रा वा न विविक्तासनो भवेत्। बलवानिन्द्रियग्रामो महान्तमपि कर्षति ॥१.१३०॥
पदविभागः
मात्रा, स्वस्रा, दुहित्रा वा न विविक्ता आसनः भवेत्। बलवान् इन्द्रिय-ग्रामः महान्तम् अपि कर्षति ॥१.१३०॥
अन्वयः
मात्रा, स्वस्रा, दुहित्रा वा न विविक्ता आसनः भवेत्। बलवान् इन्द्रिय-ग्रामः महान्तम् अपि कर्षति ॥१.१३०॥
जनयित्र्या, सोदर्या, आत्मजायाः च सह एकाकी न तिष्ठेत्। अवशः महापुरुषमपि हृषीकाणां वर्गः महात्मानम् अपि प्रलोभे पातयति ॥१.१३०॥
हिन्द्यर्थः
बुद्धिमान् पुरुष को अपनी माता, बहन तथा अपनी लड़की के साथ भी कभी भी एकान्त में नहीं बैठना चाहिये, क्यों कि इन्द्रियों बड़ी प्रबल हैं, ये (इन्द्रियाँ) विद्वान् को भी अपने वश में कर ले सकती है ॥१.१३०॥
उच्चारणम्
मूलम्:
न लज्जा न विनीतत्वं न दाक्षिण्यं न भीरुता। प्रार्थनाभाव एवैकं सतीत्वे कारणं स्त्रियाः ॥१.१३१॥
पदविभागः
न लज्जा, न विनीतत्वं, न दाक्षिण्यं न भीरुता। प्रार्थना-अभावः एव एकं सतीत्वे कारणं स्त्रियाः ॥१.१३१॥
अन्वयः
न लज्जा, न विनीतत्वं, न दाक्षिण्यं न भीरुता (वा नास्ति कारणम्)। प्रार्थनाभावः एव एकं स्त्रियाः सतीत्वे कारणम् ॥१.१३१॥
प्रतिपदार्थः
न लज्जा, न विनीतत्वं, न दाक्षिण्यं न भीरुता (वा नास्ति कारणम्)। प्रार्थनाभावः एव एकं स्त्रियाः सतीत्वे कारणम् ॥१.१३१॥
और स्त्री के सती होने का कारणा तो लज्जा है, न नम्रता है, न दान-शीलता है, और न डर ही है, किन्तु इसमें यदि कोई कारण है, तो वह केवल प्रार्थना करने वाले पुरुष का पास में नहीं होना ही है ॥१.१३१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
पिता रक्षति कौमारे भर्ता रक्षति यौवने। पुत्रश्च स्थाविरे भावे न स्त्री स्वातन्त्र्यमर्हति ॥१.१३२॥
पदविभागः
पिता रक्षति कौमारे, भर्त्ता रक्षति यौवने। पुत्रः च स्थाविरे भावे, न स्त्री स्वातन्त्र्यम् अर्हति ॥१.१३२॥
अन्वयः
पिता कौमारे रक्षति, भर्त्ता यौवने रक्षति । पुत्रः च स्थाविरे भावे (रक्षति), स्त्री स्वातन्त्र्यं न अर्हति ॥१.१३२॥
और बाल्यावस्था में स्त्री की रक्षा पिता को करनी चाहिए जवानी में पति को रक्षा करनी चाहिये । और वृद्धावस्था में पुत्र की उनकी रक्षा करना चाहिये। इस प्रकार स्वयं को कभी स्वतन्त्र नहीं छोडना चाहिये ॥१.१३२॥
उच्चारणम्
मूलम्:
स्त्रियो हि चपला नित्यं देवानामपि विश्रुतम्। ताश्चापि रक्षिता येषां ते नराः सुखभागिनः ॥१.१३३॥
पदविभागः
स्त्रियः हि चपलाः नित्यं देवानामपि विश्रुतम् । ताः च अपि रक्षिता येषां ते नराः सुखभागिनः ॥१.१३३॥
अन्वयः
देवानामपि स्त्रियः हि नित्यं चपलाः (इति) विश्रुतम् । येषां ताः च अपि रक्षिता ते नराः सुखभागिनः ॥१.१३३॥
क्योकि- स्त्रियाँ सदा चञ्चल हैं- यह बात लक्ष्मी आदिके विषय में देवताओं में भी प्रसिद्ध है । अतः जिन पुरुषों की स्त्रियां सुशील व सुरक्षित हैं, वे ही मनुष्य संसार में सुखी हैं ॥१.१३३॥
कहा भी है- शुक्राचार्य और बृहस्पति भी जिन शास्त्रों को अपने गुरु से पढकर ही जानसके हैं, वे सब शास्त्र स्त्रियों की बुद्धि में स्वभाव से ही रहते हैं ॥१.१३४॥
उच्चारणम्
मूलम्:
धनवान् बलवाँल्लोके सर्वः सर्वत्र सर्वदा । प्रभुत्वं धनमूलं हि राज्ञामप्युपजायते ॥१.१३५॥
पदविभागः
धनवान् बलवान् लोके सर्वः सर्वत्र सर्वदा । प्रभुत्वं धनमूलं हि राज्ञाम् अपि उपजायते ॥१.१३५॥
अन्वयः
लोके सर्वः सर्वत्र सर्वदा धनवान् बलवान् । राज्ञाम् अपि प्रभुत्वं धनमूलं हि उपजायते ॥१.१३५॥
और भी-जिसको लडका नहीं है उसका, तथा जिसके सच्चा मित्र नहीं है उसका तो घर ही सूना है । और मूर्ख के लिए सब दिशायें ही सूनी हैं । (सभी देश शून्यवत् है, परन्तु दरिद्र के लिये तो सभी कुछ सूना है, अर्थात् दरिद्र के इसलिये सब कुछ सूने की तरह ही है ॥१.१३९॥
यद्यपि दरिद्र होने पर भी पुरुष की वे ही अविकृत इन्द्रियाँ रहती है, वही नाम है, वही पहिले की तरह ही अल्प बुद्धि है, वही वाणी है, परन्तु जब उसमें धन की गर्मी नहीं रहती है, तो क्षण भर में ही उसकी दशा बदल जाती है, यह कैसी विचित्र और आश्चर्य की बात है ॥१.१४१॥
उच्चारणम्
मूलम्:
अर्थनाशं मनस्तापं गहे दुश्चरितानि च । वञ्चनं चापमानं च मतिमान्न प्रकाशयेत् ॥१.१४२॥
पदविभागः
अर्थनाशं मनस्तापं गहे दुश्चरितानि च । वञ्चनं, च अपमानं च, मतिमान्न प्रकाशयेत् ॥१.१४२॥
अन्वयः
मतिमान् अर्थनाशं, मनस्तापं, गहे दुश्चरितानि च, वञ्चनं, च अपमानं च- न प्रकाशयेत् ॥१.१४२॥
जब विधाता प्रतिकूल हो और जब सब यत्न भी निष्फल हो जाए, तो निर्धन मनस्वी मनुष्य के लिये वन को छोड़कर और काहाँ सुख हो सकता है ? अर्थात् इसे देश छोड़कर अन्यत्र कहीं वनमें चला जाना चाहिए ॥१.१४८॥
फूल के गुच्छे की तरह मनस्वी मनुष्य की भी दो ही वृत्तियाँ होती हैं। या तो वह सब के (शिर के) ऊपर ही रहता है, अथवा वह वन में ही पड़ा-पड़ा नष्ट हो जाता है ॥१.१४६॥